Die Auswirkungen des Klimawandels auf die indigenen Völker Amerikas und Kanadas
Auswirkungen auf bestimmte Stämme in den USA und Kanada.
Es gibt ungefähr 570 staatlich anerkannte Indianerstämme und Alaska Native Villages (AI/AN) in den Vereinigten Staaten. Sie unterscheiden sich stark in Bezug auf ihre Kultur, ihren wirtschaftlichen Status, ihre Landbasis, ihre Sprache, ihres Standorts und ihrer Bevölkerungsgröße.
Trotz dieser Unterschiede teilen viele dieser Stammesgemeinschaften mehrere Merkmale. Insbesondere befindet sich die Mehrheit in isolierten und häufig umweltbelasteten Gebieten wie etwa Wüsten, für die Landwirtschaft ungeeigneten Gebieten, oder weit entfernt von größeren Bevölkerungszentren.
Das United States Census Bureau hat etwa 25 Prozent der Alaska Native Villages (Eingeborenendörfer) identifiziert, die unterhalb der nationalen Armutsgrenze leben. Im Gegensatz zu etwa 9 Prozent der nicht-hispanischen Weißen.
Die Agentur hat auch festgestellt, dass im gesamten indianischen Land und in den Ureinwohnerdörfern Alaskas ein überproportionaler Prozentsatz der Häuser von Stammesmitgliedern keinen Zugang zu sauberem Trinkwasser und sicherer Abwasserentsorgung hat. Laut Daten des indianischen Gesundheitsdienstes (IHS) aus dem Jahr 2007 haben etwa 13 % der AI/AN-Haushalte keine saubere Wasser- oder Abwasserentsorgung. Dies ist ein extrem hoher Prozentsatz im Vergleich zu den 0,6 % der Nicht-Einheimischen in den Vereinigten Staaten, denen eine solche Infrastruktur fehlt, wie 2005 von der US-Volkszählung gemessen wurde. Der fehlende Zugang zu diesen grundlegenden Dienstleistungen im indianischen Land hält an und bedroht die öffentliche Gesundheit indigener Gemeinschaften.
Der Klimawandel stellt eine Vielzahl von Bedrohungen für die natürlichen Ressourcen und Kulturen indigener Gemeinschaften dar. Die enge Bindung dieser Gemeinschaften an ihr Land macht sie besonders anfällig für die Auswirkungen des Klimawandels. Mangelnde Niederschläge, die dem Klimawandel zugeschrieben werden, haben sich als katastrophal für die Subsistenzkultur der indigenen Völker im Norden der Vereinigten Staaten erwiesen. Zum Beispiel mussten im Jahr 2012, zum zweiten Mal in den letzten zehn Jahren, das Ojibwe-Bad-River-Reservat in Nord-Wisconsin und die Fond du Lac Band der Lake Superior-Chippewa in der Nähe von Duluth, Minnesota, ihre Wildreisernte absagen.
In den letzten Jahren haben die angrenzenden Vereinigten Staaten eine Rekordhitze erlebt, die schwerste Dürre seit den 1950er Jahren. Dies hatte weitreichende Auswirkungen. Zum Beispiel waren die Waldbrände, die den Westen der Vereinigten Staaten von 2011 bis 2015 heimgesucht haben, einige der Schlimmsten in der aufgezeichneten Geschichte. Das führte zu Schäden oder völliger Verwüstung in mehreren Reservaten, einschließlich der Northern Cheyenne Indian Reservation in Montana, wo die 2.000-Einwohner-Stadt Lame Deer, das Stammeszentrum, im August 2012 sogar kurzzeitig evakuiert wurde, nachdem ein Feuer im Südosten von Montana seinen Weg in das Reservat gefunden hatte. Brände in New Mexico bedrohten sowohl das Fort Apache- als auch das San Carlos Apache-Reservat, auf denen Hunderttausende Morgen niedergebrannt wurden.
Die unten vorgestellten Stämme wurden ausgewählt, weil sie zu den ärmsten gehören und am stärksten vom Klimawandel betroffen sein werden. Darüber hinaus bedeutet die Armut in einem Reservat zunehmend, dass Mitglieder der angesprochenen Stämme kein fließendes Wasser haben und sich ausschließlich auf andere Wasserquellen wie Bäche und Wasserlöcher verlassen müssen. Da diese Quellen aufgrund von Dürren und hohen Temperaturen im Zusammenhang mit dem Klimawandel austrocknen, wird der Zugang zu Wasser immer problematischer.
Die Pine Ridge Indian Reservation
Im Westen Süd-Dakotas gelegen, ist das Reservat die Heimat der Oglala Lakota Sioux Nation. Gegründet im Jahre 1889 nach der Zerschlagung der Great Sioux Indian Reservation (das heutige Süd-Dakota westlich des Missouri) durch die US-Regierung. Die heutige Pine Ridge Reservation hat noch eine Fläche von 8.984 km2 von ehemals 12.000 km2 und ist das achtgrößte Indianerreservat in den Vereinigten Staaten und eines der ärmsten dazu. Die Lakota-Bevölkerung des Reservates leidet unter großen gesundheitlichen Problemen, einer hohen Sterblichkeitsrate, Alkoholismus und falscher Ernährung. Die durchschnittliche Lebenserwartung liegt bei nur 47 Jahren für Männer und 52 Jahre für Frauen im Vergleich zu 79 Jahren für den durchschnittlichen Amerikaner. Die niedrigste Lebenserwartung in der westlichen Hemisphäre außerhalb von Haiti.
97% der Reservatsbewohner leben unterhalb der Armutsgrenze. 85% sind arbeitslos. 60% der Häuser im Reservat verfügen weder über fließendes Wasser noch Strom oder Anschluss an eine geregelte Abwasserentsorgung. Die Kindersterblichkeit ist die höchste in Nordamerika und liegt 300% über dem US-Durchschnitt. Die medizinische Versorgung ist kaum zugänglich und völlig ungenügend. Viele Häuser im Reservat haben weder einen Ofen noch einen Kühlschrank, weder ein richtiges Bett noch einfache Möbel.
Die Bundesregierung, die der Treuhänder für die amerikanischen Indianer ist, hat bis heute nicht viel Geld ausgegeben, um das Leben dieser Ureinwohner zu verbessern, und will es augenscheinlich auch nicht tun. Dieser Mangel an Fürsorge demonstriert weiterhin die anhaltende Gleichgültigkeit der Vereinigten Staaten gegenüber ihrer einheimischen Bevölkerung, die sie auf unproduktivem Reservatsland platziert haben, sowie ihre völlige Missachtung der Menschenrechte.
Die Oglala Lakota werden Schwierigkeiten haben, sich an die Auswirkungen des Klimawandels auf Temperatur und Wasserbrunnen anzupassen.
Ihre Viehzucht und Landwirtschaft wird sicher beeinflusst. Zudem wissen Wissenschaftler noch nicht, welche Auswirkungen der schmelzende Permafrost in Alaska und Nordkanada und das damit einhergehende Abschmelzen des arktischen Eises auf diese Region von South Dakota haben werden.
Trotzdem hat die Oglala-Lakota-Gemeinschaft nicht stillgestanden angesichts der Auswirkungen des Klimawandels. Tatsächlich hat sie Schritte unternommen, um diese potenziellen Auswirkungen zu bekämpfen, sowie die Auswirkungen anderer Umweltveränderungen. Da ein großer Prozentsatz des Reservats zum Weiden geeignet ist, und auch etwas Landwirtschaft möglich ist, waren diese Bemühungen auch erfolgreich. Doch der Wassermangel bleibt weiterhin ein großes Problem. Darüber hinaus ist Pine Ridge trotz seiner landschaftlichen Schönheit geografisch isoliert und hat begrenzte Wasserressourcen, die es bisher verhindert haben, dass die Lakota-Sioux ökonomisch prosperieren.
2018 und 2019 zogen zwei furchtbare Stürme durch das Reservat und zerstörten viele Wohnstätten und Existenzen. Viele der armen Reservatsbewohner konnten sich davon bisher nicht erholen, zumal seit Präsident Bill Clinton die staatlichen Hilfen für Indianerreservate stark gekürzt wurden. Als Folge ist Pine Ridge zunehmend gezwungen, sich auf die eigenen Ressourcen zu verlassen und auf kreative Lösungen wie auf durch Spenden finanzierte Freiwilligenteams, die den Kommunen helfen, Sturmschäden zu beseitigen. Aber da die Wetterextreme auf den High Plains zunehmen, wird das Überleben in dieser Region immer schwieriger.
Die Dürren im Westen der Vereinigten Staaten hatten auch große Auswirkungen auf das Lakota-Reservat und eine ohnehin schlechte Situation weiter verschlimmert. Im Laufe der Zeit wird der Klimawandel weiter seinen Tribut vom Reservat fordern. Aus diesem Grund muss das Bureau of Indian Affairs der Bundesregierung seine Präsenz im indianischen Land erhöhen.
Wie das Volk der Oglala Lakota sich gegen das Extremwetter wehrt.
Durch Politik, Wirtschaft und Kultur baut eine indianische Gemeinschaft Widerstandsfähigkeit gegen Katastrophen auf.
Im März 2019 tobte ein schwerer Schneesturm durch das Pine-Ridge-Reservat, gefolgt von einer raschen Schneeschmelze, die Bäche und Flüsse anschwellen ließ und überall zu Überschwemmungen führte.
Diese Frühjahrsflut offenbarte zwei Dinge: die Wichtigkeit der Vorsorge für Extremwetterlagen und die Notwendigkeit effektiver Erholungsstrategien für die betroffene Bevölkerung. Die Menschen im Reservat sind sich ihrer Verwundbarkeit durch Extremwetterlagen sehr bewusst. Sie arbeiten daran, die Gefahren durch zukünftige Katastrophen zu minimieren durch erleichterten Zugang zu lokal erzeugten Lebensmitteln und eine ausreichende staatliche Unterstützung und, was zunächst wenig relevant erscheint, eine Wiederbelebung der Lakota-Sprache.
Die Pine Ridge Indian Reservation besteht aus mehreren kleineren Kommunen in permanentem Katastrophen-Modus wegen weitverbreiteter Armut, begrenztem Wohnraum und gesundheitlichen Problemen vieler Bewohner. Das Reservat ist ständig unterfinanziert, und wenn es von einer Katastrophe getroffen wird, kommt das gesamte Gleichgewicht innerhalb des Reservates durcheinander. Eines der aktuellen Hauptprobleme ist die Versorgung der Oglala Lakota mit gesunden Lebensmitteln. Gegenwärtig kommen 99 % aller Lebensmittel im Reservat von außerhalb. Oder die Menschen im Reservat müssen extra bis nach Rapid City fahren, nur um Lebensmittel zu kaufen, da es in ihrer Nähe keinen Lebensmittelladen gibt. Ein großes Problem gerade im Winter, wenn Schotterstraßen häufig unpassierbar sind.
Ernährungsunabhängigkeit kann die Fähigkeit einer Kommune, sich von einer Katastrophe zu erholen, deutlich steigern. Verschiedene Projekte im Reservat haben daher das Ziel, es bei der Versorgung mit gesunden Lebensmitteln unabhängiger zu machen, z. B. durch kommunale Gärten und einen Demonstrationsbauernhof.
Selbstversorgung ist ein fundamentaler Baustein der angestrebten Selbstbestimmung und Souveränität des Oglala Sioux Tribe von Pine Ridge.
Obwohl viele Menschen im Reservat leiden, sind sie trotzdem in der Lage, zu überleben. Sie freuen sich, lachen und haben immer noch ihre Zeremonien. „Wir wissen, wir werden niemals aussterben.“ Einer der Gründe für diese Stärke ist ein tiefes Gespür für Kultur und Stolz im Pine-Ridge-Reservat. Das Reservat ist nicht nur ein Ort zum Leben; trotz bestehender Widrigkeiten gibt es eine reiche gemeinsame Geschichte. Ein ähnliches Gemeinschaftsgefühl half Menschen von verschiedenen Orten, nach Katastrophen zusammenzukommen.
Aber einer der potentiellen Auswirkungen des Klimawandels ist auch der Verlust der Muttersprache. Wenn Menschen gezwungen werden, nach Katastrophen ihre Heimatgemeinden zu verlassen, könnten kleine Lakota-Sprachgemeinschaften zu populäreren Sprachen (z. B. Englisch) wechseln. Sprachen bieten weit mehr als eine Kommunikationsmethode, sie sind eine Quelle von Kultur und Geschichte. Akut ist das Lakota, wie alle Sioux-Sprachen, vom Aussterben bedroht. Es gibt vielleicht noch fünf- oder sechstausend Sprecher des Lakota von einer Gesamtbevölkerung von ca. 260.000 Sioux. Fast keine Kinder lernen Lakota noch als Muttersprache. Doch hat die Lakota-Sprache realistische Überlebenschancen dank der Standardisierung der Schriftsprache durch SLO (Standard Lakota Orthography). Das Lakota Language Consortium gibt seit 2004 Lehrbücher in SLO für Lakota als Zweitsprache heraus, zusammen mit einem Curriculum für die Schulen und Schulungen für Lehrer.
Lakota wird heute fast ausschließlich in den Indianerreservaten in Süd-Dakota westlich des Missouri River gesprochen. Die außerhalb der Reservate lebenden Mitglieder der Lakota-Sioux sprechen so gut wie nie Lakota.
Die Ureinwohner Alaskas
In Stammesgemeinschaften in Alaska sind die Auswirkungen des Klimawandels seit fast einem Jahrzehnt offensichtlich. Laut einem Bericht der Vereinten Nationen gehören Gemeinschaften amerikanischer Ureinwohner zu den am stärksten vom Klimawandel in Nordamerika Betroffenen. Gemeinschaften der Ureinwohner in Nordkanada und Alaska erleben bereits Einschränkungen ihres Lebensstils und ihrer wirtschaftlichen Aktivitäten durch weniger zuverlässiges Meer- und Seeeis (für Reisen, Jagen, Fischen und Walfang), Verlust von Waldressourcen durch Insektenfraß, Stress für Karibus und stärker exponierte Küsteninfrastruktur durch abnehmendes Meereis.
Ein Beispiel ist das Dorf Newtok in Alaska, die Heimat von 350 Ureinwohnern. Es erodiert teilweise, weil es auf Permafrost sitzt, einer einst dauerhaft gefrorenen Bodenschicht in der Arktis. Mit steigenden Temperaturen in Alaska schmilzt jedoch dieser Permafrost, was zu einer schnellen Erosion führt.
In der Tat erlebt Alaska wegen des schmelzenden Permafrostes die Auswirkungen der globalen Erwärmung stärker als jeder andere Ort auf der Erde. Aufgrund ihres hoch im Norden gelegenen Lebensraumes gehören die Ureinwohner Alaskas zu den ersten amerikanischen Bevölkerungsgruppen, die die Auswirkungen des Klimawandels zu spüren bekommen. 86% der Eingeborenendörfer Alaskas leiden unterschiedlich stark durch Überschwemmungen und Bodenerosion. Am stärksten die Küstenorte.
Zunehmende Schwankungen der Temperatur, Eisbildung, Windgeschwindigkeit und der Meeresströmungen in der Bering- und Tschuktschensee sind in den letzten Jahrzehnten aufgetreten und haben die Klimamuster verändert, an die die Ureinwohner gewöhnt waren. Das Meereis bildet sich später im Herbst als Folge der höheren Temperaturen und stärkeren Winde. Und die Eisdecke ist dünner, was ihre Überquerung gefährlicher macht. Außerdem ist sie anfälliger für vorzeitiges Aufbrechen im Frühjahr.
Die Niederschlagsmuster haben sich verändert, mit wenig Schneefall im Herbst und frühen Winter, aber großen Schneemengen im Spätwinter und Frühjahr. Der Mangel an Schnee erschwert es Eisbären und Ringelrobben, Höhlen für die Geburt zu bauen oder, im Fall der männlichen Polarbären, Schutz vor dem Wetter zu suchen. Offensichtlich veranlassen diese Komplikationen hungrige Eisbären, nach anderen Nahrungsquellen zu suchen, auch in Dörfern.
Die Piikani (Piegan) First Nations von Alberta (ein Stamm der Schwarzfuß-Konföderation)
1877 schlossen die Piikani den Friedensvertrag Nr. 7 mit der kanadischen Regierung (die kanadische Regierung schloss insgesamt 11 sog. Numbered Treaties mit verschiedenen Indianervölkern), darin traten sie ihr Land im Süden Albertas gegen ein Reservat an die Regierung ab. Sie forderten jedoch, dass der Oldman River, die Porcupine Hills und die Crow Creeks als Heimat der Piikani festgesetzt wurden, da dies ihre bevorzugten Überwinterungsgebiete für die Büffeljagd waren.
Nach der Ausrottung der Büffel durch die Weißen, wurden die Piikani überredet, in das Reservat zu ziehen und sich dem Ackerbau zuzuwenden. Jedoch machten die klimatischen Bedingungen Landwirtschaft fast unmöglich. Sie wendeten sich daraufhin der Viehzucht zu, die sie auch heute noch erfolgreich betreiben. Dennoch sind die Piikani, wie alle First Nations in Kanada, mit herausfordernden und einzigartigen wirtschaftlichen Bedingungen konfrontiert, insbesondere mit einem konstant niedrigen Lebensstandard.
In der Tat erleben die Menschen der kanadischen First Nations Beschäftigungsquoten von ca. 50% (in den Reservaten) und von ca. 61% außerhalb der Reservate. Als Folge dieser schlechten wirtschaftlichen Bedingungen besteht im Allgemeinen ein Unvermögen, mit großen wirtschaftlichen, sozialen und ökologischen Veränderungen in den Gemeinschaften der First Nations richtig umzugehen. Einer der Gründe für diese Unfähigkeit, mit diesen Veränderungen umzugehen, liegt darin begründet, dass die Volkswirtschaften der First Nations im Allgemeinen auf Aktivitäten zur Existenzsicherung wie Forstwirtschaft und Tourismus basieren. Diese Subsistenztätigkeiten sind anfällig für Klimaveränderungen. Auch das Jagen und Sammeln von Wildfrüchten und -gemüse wird durch klimatische Bedingungen beeinflusst. Obwohl die Piikani von alternativen Energieprojekten profitiert haben, in denen ihr Stamm involviert ist, z. B. in Wasserkraft und Windenergie, bleiben sie dennoch anfällig für die Launen des Klimas.
Obwohl die Subsistenzwirtschaft als Folge des Klimawandels zurückgeht, gibt es kurz- und mittelfristig keine Aussichten, dass der Subsistenzsektor durch Lohn- und Industriewirtschaft ersetzt werden kann, weil es schlichtweg für indigene Völker in und außerhalb der Reservate keine Jobs gibt, noch solche schnell geschaffen werden können.
Interventionen im Bereich der öffentlichen Gesundheit sind erforderlich, die sich auf indigene Völker in Nordamerika konzentrieren. Umweltschutz, insbesondere von Land und Gewässern in Eingeborenengemeinschaften, Ernährungsprogramme, Kampf gegen Arbeitslosigkeit und Armut und die Beseitigung diskriminierender Praktiken im „Indian Act“ sind notwendig.