Blog: Indianer und Northern Affairs

 

Die Navajo-Nation besitzt oder hat Weiderechte an ca. 1.500.000 Morgen Ranchland außerhalb des Reservates, die von Navajo-Ranchern gepachtet werden können. 

Nachdem die Navajos mit der Viehzucht begonnen hatten, wurden sie schließlich die Opfer ihres eigenen Erfolges. Nach der Rückkehr des Stammes aus der Gefangenschaft in Bosque Redondo am Oberlauf des Rio Pecos in neu Mexiko 1868 erhielten die Navajos von der US-Regierung 30.000 Schafe und 2.000 Ziegen zum Aufbau einer eigenen Viehzucht. Um 1930 besaß jede Diné-Familie im Schnitt 165 Tiere, und einige Familien bis zu 2.500 Schafe und Ziegen. Ermuntert durch alle offiziellen Stellen, die mit ihnen zu tun hatten, vermehrten sich ihre Herden ständig weiter. Die Zahl der Tiere ging schließlich weit über das hinaus, was das trockene Land ernähren konnte. Es wurde zusehends schlechter. Wo Bäche gewesen waren, wurde das Bett der Bäche tief eingeschnitten und trocknete aus. Mit dem Verschwinden der Wasserläufe fiel auch der Grundwasserspiegel und machte das Land noch unfruchtbarer. Da das Land von den Herden fast restlos abgefressen war, wehten die heftigen Wirbelstürme die Landkrume weg in den Coloradostrom und beeinträchtigten den Boulder-Staudamm. 

1933 wachte die Regierung auf und ordnete durch einen Erlass eine drastische Verminderung der Herden auf eine Zahl an, die das Land ernähren konnte. Das war eine Notwendigkeit, aber man führte die Maßnahmen brutal und zu schnell durch. Die Wirtschaft der Navajos wurde dabei zerstört und das ganze Leben des Stammes verändert. Die Navajos haben sich von diesem Schlag nie mehr ganz erholt. Sie hatten ihr Essen gehabt, waren unabhängig gewesen und hatten nichts Unrechtes getan. Nun wurde alles anders. 

Dinétah, die historische Heimat der Diné (Navajos) und das heutige Reservat (Navajo Nation). Mit 71.000 km² ist es etwa so groß wie Bayern. Von den 400.000 Navajos lebt etwa die Hälfte im Reservat, die andere Hälfte irgendwo im Südwesten und anderen Regionen der USA.

Als im Zweiten Weltkrieg Rationierungskarten ausgegeben wurden, erfuhr man, wie viele Navajos es gab – über 60.000. Sie waren im Besitz von immerhin noch ca. 762.400 Schafen. Bereits 1939 hatte die Bundesregierung dem Stamm empfohlen, Weideland außerhalb des Reservates zu pachten, um seine Herden zu versorgen. 1954 entwickelte der Stammesrat der Navajos schließlich eine Landerwerbungspolitik und begann Ranches in der Nähe der Reservatsgrenzen aufzukaufen. Zwischen 1957 und 1965 wurden acht Ranches gekauft. Die größte war für 705.000 $ die Bar-N-Ranch in Arizona.

Big Boquilas Ranch

Der berüchtigste Ranchkauf war 1987 der Kauf der Big Boquilas Ranch mit 491.000 Morgen Land für 26.250.000 $. Viele hielten diesen Preis damals für völlig überzogen. Doch sollte er sich Jahre später als gute Investition für den Stamm erweisen. Das Land wurde an einen weißen Rancher verpachtet und bringt dem Stamm jährlich 545.000 $ an Pachtgebühren, ergänzt durch 100.000 $ vom Staat Arizona als Ausgleich für den Schaden, den Jäger anrichten, die den 4.000 Wapitis auf dem Ranchland nachstellen. Eine Eisenbahnlinie, die das Ranchland durchquert und der nahe gelegene Seligman-Flughafen sorgen für Produktions- und Exportmöglichkeiten, die mehr Einnahmen für den Stamm generieren, als die Pachtgebühren von der Ranch selbst. 

Mit dem kürzlichen Kauf der Wolf Springs Ranch und der Boyer Ranch im Südosten Colorados besaß der Stamm nun mehr als 1.500.000 Morgen Ranchland verteilt auf 86 Gebiete in drei Staaten. 76 Diné-Rancher (Navajos) haben  das Land gepachtet.

Außer für die Big Boquilas Ranch müssen alle Pächter eingetragene Stammesmitglieder der Navajo-Nation sein. 

Wolf Springs

Fast so kontrovers wie der Kauf der Big Boquilas Ranch war 2017 der Kauf von zwei Ranches mit insgesamt 29.000 Morgen Land für 23.000.000 $ in Colorado: der Wolf Springs Ranch und der Boyer Ranch. Diese Ranches mit ihren Luxushütten für betuchte Jagdgäste und Angler und einem reichen Bestand an Großwild sind nicht Teil des “Stammes-Ranching-Programms”. Sie werden stattdessen vom Navajo Nation Fish and Wildlife Department gemanagt. Die beiden Ranches werfen im Jahr 895.000 $ ab für Jagdgenehmigungen, Mineralpachtverträge, Heuproduktion und Pachtverträge für Viehweiden. Auf den Ranches weiden 200 Rinder und 900 Bison. Jedoch liegen die Ranches zu weit vom Reservat entfernt, um für die meisten Diné (Navajos) wirklich attraktiv zu sein. 

Es reicht noch nicht

1 ½ Millionen Morgen Land in Stammesranches außerhalb des Reservates hört sich nach viel an. Doch das reicht nicht. Denn inzwischen gibt es 400.000 Navajos. Viele von ihnen sind junge Leute, die aus allen Teilen der USA ins Reservat zurückkommen und Vieh halten wollen. Viehzucht und Landwirtschaft spielen immer noch eine große Rolle in Wirtschaft und Kultur der Navajo Nation.

Quelle: Cindy Yurth, Tribal ranches: too much or not enough?, NAVAJO TIMES, 27. 10. 2023.

Navajo-Ranches in neu Mexiko

Zusätzlich zu den drei Stammesranches in Arizona (Big Boquilas Ranch, Peaks Ranch und Winslow Tract) besitzen die Navajos 22 weitere Ranches in Neu Mexiko (innerhalb oder nahe der Eastern Agency und bei der Alamo-Exklave – insgesamt 300.000 Morgen ehemaliges Staatsland). 

Ranches in  Stammesbesitz außerhalb des Reservates.

Landwirtschaft spielt eine große Rolle bei der Versorgung des Stammes mit gesunden Lebensmitteln. Aber es ist eine Herausforderung, den Farmern und Ranchern der Navajos dabei zu helfen, erfolgreich zu wirtschaften. 

Quelle: Bill Donovan, 50 years ago: Navajos push for land acquisition, NAVAJO TIMES, 5. 11. 2023.

7 Tipps für den Dempster Highway von Dawson City nach Inuvik.

Einer der epischsten Roadtrips von ganz Kanada ist der Dempster Highway. Eine 700 km lange Schotterstraße von Dawson City, YT, nach Inuvik, NWT.  Der Highway bringt Sie von einem Territorium zum anderen, überquert den Polarkreis, führt durch großartige Landschaften und erreicht schließlich den Inuvik-Tuktoyaktuk-Highway, der Sie bis zum Nordpolarmeer bringt. 

Die Landschaften sind so unglaublich, und da wir im Herbst dort waren, wurden wir von einem Arrangement wunderschöner Farben begrüßt, die von dunklem Rot bis zu Goldgelb reichten. Es war wirklich ein Roadtrip, den wir nie vergessen werden und den sicher viele Menschen gerne machen würden. Schließlich ist dies eines der besten Dinge, die man in Kanada unternehmen kann.

Wie erwähnt ist der Dempster Highway jedoch eine 700 km lange unbefestigte Straße, auf der nur sehr wenige Dienstleistungen angeboten werden. Tatsächlich gibt es nur eine Stelle, und zwar an einem Ort namens Eagle Plains, der etwa an der 400-km-Marke liegt. Aufgrund der Abgeschiedenheit und der rauen Oberfläche der Straße müssen Sie vor Ihrer Fahrt etwas planen. Wir haben alle möglichen Blogs und Informationsseiten gelesen, bevor wir uns auf die Reise begaben, und ehrlich gesagt haben uns viele davon zu Tode erschreckt. Jetzt, wo wir selbst auf dem Dempster Highway waren, kann ich sagen, dass einige von ihnen ziemlich übertrieben haben, aber wahrscheinlich aus gutem Grund – um sicherzustellen, dass die Leute wirklich vorbereitet sind, bevor sie eine so lange, isolierte Reise antreten.

Was ist die beste Jahreszeit, um auf dem Dempster Highway zu fahren?

Zweifellos sind es die wärmeren, trockeneren Monate, darunter bestimmte Zeiten im Frühling, Sommer und Herbst. Das Autofahren im Winter ist eine ganz andere Angelegenheit und wir raten davon ab, es sei denn, Sie verfügen über große Erfahrung. Bei der Wahl der Jahreszeit kommt es vor allem auf das Wetter an. Ein wenig Regen kann eine gute Sache sein, da er den Staub auf der Straße niederhält. Zu viel Regen kann die Straße jedoch sehr rutschig machen, was zu Unfällen führen kann. Andere Dinge, die Sie im Auge behalten sollten, sind die Insekten. Im Frühling und Sommer gibt es viel mehr Ungeziefer, darunter Stechmücken und Kriebelmücken. Nichts davon wird Sie umbringen, aber zu dieser Jahreszeit werden Sie auf jeden Fall gestochen und gebissen. Unserer Meinung nach ist die beste Reisezeit der Frühherbst, wenn die Herbstfarben schon sichtbar sind und die Plagegeister fast alle verschwunden sind. Dies ist eine der besten Zeiten für die Bedingungen auf dem Dempster Highway.

Sieben Tipps zum Fahren auf dem Dempster Highway:

Wie oben erwähnt, müssen Sie sich auf den Dempster Highway vorbereiten. Je nachdem, welches Fahrzeug Sie fahren und wann Sie losfahren, kann diese Vorbereitung unterschiedlich sein. Wir möchten Ihnen jedoch sieben Tipps geben, von denen wir glauben, dass sie Ihnen, unabhängig von der Jahreszeit, zu der Sie reisen, nützlich sein werden.

Machen Sie Ihren Tank voll!

Das mag banal klingen, ist aber sehr wichtig. Bis zur 400-km-Marke (Eagle Plains) haben Sie keine Möglichkeit, Benzin zu tanken. Etwas außerhalb von Dawson gibt es eine Tankstelle, aber selbst wenn Sie in Dawson selbst tanken, sollte es Ihnen reichen. Sie müssen jedoch wissen, was Ihr Tank fasst und wie viele Kilometer Sie mit einem Tank fahren können. Unser Honda Pilot hatte eine Reichweite von etwa 650 km oder mehr, wir wussten also, dass ein voller Tank ausreichen würde. Wenn Sie sich nicht sicher sind, nehmen Sie lieber einen zusätzlichen Plastikkanister mit Benzin an Bord.

Nehmen Sie Essen und Wasser mit.

Genau wie beim Benzin gibt es vor Eagle Plains keinen Ort, an dem man Lebensmittel oder Wasser kaufen kann. In Eagle Plains gibt es ein Restaurant, aber keinen Lebensmittelladen. Sie werden Wasser und Snacks brauchen, besonders wenn Sie unterwegs liegenbleiben. Außerdem sind Lebensmittel in Inuvik und Tuktoyaktuk sehr teuer. Wenn Sie Geld sparen möchten, sollten Sie sich also mit allem vor der Abfahrt in Dawson City eindecken.

Fahren Sie nicht zu schnell.

Das Fahren auf einer Schotterstraße ist nicht dasselbe wie das Fahren auf einer asphaltierten Straße. Selbst bei trockener Straße ist eine Schotterstraße bei Kurvenfahrten deutlich rutschiger. Wenn es regnet, ist es noch viel schlimmer. Darüber hinaus gilt: Je schneller Sie fahren, desto größer ist die Chance, dass Sie unterwegs auf dem losen Schiefergestein einen platten Reifen bekommen. Während unserer Fahrt sahen wir einen umgedrehten Minivan im Straßengraben. Am Steuer saß offensichtlich ein Tourist, der sicher keine Ahnung hatte, wie man auf einer Schotterstraße fährt. Fahren Sie 80 km/h oder weniger und Sie sollten keine Probleme bekommen.

Führen Sie ein vollwertiges Ersatzrad mit.

Wir hatten uns entschieden, auf den Dummy-Reifen zu vertrauen, der in unserem Honda Pilot dabei war, aber damit gingen wir ein Risiko ein. Wir hatten auch ein Produkt namens Slime gekauft, mit dem kleine Löcher im Reifen gestopft werden können. Auf dem Rückweg den Dempster hinunter bekamen wir unseren ersten Platten und der Slime funktionierte nicht. Zum Glück waren wir nur 20 km von Eagle Plains entfernt und der Dummy-Reifen brachte uns noch dorthin. In Eagle Plains angekommen, reparierten sie unseren Reifen. Wenn Sie jedoch 100 km von der nächsten Werkstatt entfernt eine Panne haben, kann es sein, dass ein Dummy-Reifen nicht bis dorthin durchhält. Wenn wir jemals zurückkommen, werde ich für alle Fälle mindestens ein vollwertiges Reserverad mitführen.

Übernachten Sie in Eagle Plains.

Die Gemeinde Eagle Plains verfügt über ein Hotel, einen Campingplatz, ein Restaurant, eine Bar, eine Tankstelle und eine Kfz-Werkstatt. Sie liegt etwas mehr als auf halber Strecke zwischen Dawson und Inuvik. Wir empfehlen dringend, die Nacht hier zu verbringen, insbesondere wenn Sie unterwegs die Landschaft genießen wollen. Das Tageslicht im Sommer ist lang, aber wenn Sie versuchen, es zu sehr auszudehnen, könnten Sie müde werden oder ein höheres Risiko haben, nachts irgendwo liegenzubleiben. Natürlich ist eine Übernachtung im Eagle-Plains- Hotel nicht zwingend erforderlich, wir empfehlen sie jedoch, weil Sie hier besonders sicher sind und die weitere Strecke dann ausgeruht genießen können. Eagle Plains liegt ebenfalls direkt am Polarkreis, und als wir hier die Nacht verbrachten, sahen wir ein unglaubliches Schauspiel der Nordlichter.

Führen Sie ein Satellitentelefon mit für den Fall, dass Sie Hilfe benötigen.

Wenn Sie im Notfall Zugang zu einem Telefon haben möchten, müssen Sie ein Satellitentelefon kaufen oder mieten. Es gibt hier KEINEN SERVICE von einem der kanadischen Mobilfunkanbieter. Keinen. Die einzige Möglichkeit ist ein Satellitentelefon, und ja, das kann teuer sein. Wir entschieden uns dafür, uns im Notfall auf andere Menschen zu verlassen, brauchten aber nie jemanden. Allerdings fühlen sich viele Menschen mit einem Satellitentelefon sicherer. Deshalb möchten wir es nur erwähnen, damit Sie die Möglichkeiten kennen. Wenn Sie eines mieten möchten, müssen Sie das schon in Whitehorse tun.

Bringen Sie ein Windschutzscheiben-Reparaturset mit.

Der Dempster Highway ist für kaputte Windschutzscheiben bekannt. Es ist durchaus üblich, dass es zu Rissen oder Beulen kommt, wenn Steine ​​von vorbeifahrenden Lastwagen hochgeschleudert werden. Überraschenderweise bekamen wir keine, aber wir bekamen sie auf dem Alaska Highway von British Columbia nach Whitehorse, YT. Wenn Sie ein oder zwei Risse in der Windschutzscheibe haben, könnte es sinnvoll sein, sie mit einem richtigen Windschutzscheiben-Reparaturset zu reparieren, was etwa 20 US-Dollar pro Riss kostet. Wenn der Riss jedoch zu groß ist oder Sie zu viele Risse haben, sollten Sie nach der Fahrt einfach über die Anschaffung einer neuen Windschutzscheibe nachdenken. Der Hauptzweck eines Windschutzscheiben-Reparatursets besteht darin, die weitere Ausbreitung des Risses zu verhindern. Sie können sie bei Canadian Tire oder einem ähnlichen Geschäft kaufen.

Quelle: Matthew C. Bailey: 7 Tips for Driving the Dempster Highway to the Arctic, April 2020.

Auf dem Inuvik-Tuktoyaktuk-Highway (NT 10).

Im Mackenzie-Delta der kanadischen Arktis baute ein Joint Venture zweier indigener Bau- und Transportunternehmen den ersten öffentlichen Highway in Nordamerika – in der Siedlungsregion Inuvialuit – zum Arktischen Ozean. Gemeindevorsteher der Inuvialuit setzten sich für den Bau dieser Straße ein, und es gelang ihnen, staatliche Fördermittel in Höhe von 299 Millionen CAD für den Bau des Inuvik-Tuktoyaktuk-Highway (NT 10) zu erhalten.

Der Highway wurde im November 2017 eröffnet und ersetzte die alte Eisstraße auf dem Mackenzie River von Inuvik nach Tuk, die nun dauerhaft gesperrt ist. Der Highway nach Tuk führt durch eine völlig unbesiedelte Region und schlängelt sich zwischen vielen kleinen Seen hindurch, was eine geradlinige Route unmöglich machte. Inuvik, Tuk und die Region dazwischen liegen im Permafrostgebiet. Daher wurde die Straße größtenteils im Winter gebaut, als der Boden fest genug für schwere Baufahrzeuge war, und ruht auf einem 2 m tiefen Kiesbett mit Isolierung, um zu verhindern, dass der Permafrost unter der Straße durchhängt. 

Auf den 148 km zwischen Inuvik und Tuk gibt es außer der Straße und ihren Schildern keine Reisedienstleistungen oder andere Anzeichen von Zivilisation. Es gibt auch keine Bäume, außer südlich der Baumgrenze bei km 3. Die Höchstgeschwindigkeit auf dem Highway beträgt 70 km/h, an einigen Stellen liegt sie auch niedriger. NT 10 und die örtlichen Straßen von Tuk sind nicht asphaltiert. 

Nach Eagle Plains nimmt das “Ende-der-Welt-Gefühl” minütlich zu. Nichts in der spärlich bewachsenen Tundra rührt sich. Weiter geht es durch die makellos platte Ebene der Tuk Plains kurz vor Tuktoyaktuk. Das Auge klammert sich an kleine, kuppelförmige Erhebungen, sogenannte Pingos. 

Dann taucht Tuktoyaktuk auf. Im Dunst der Eismeerküste scheint der Ort über dem Meer zu schweben. Die Inuvialuit-Gemeinde besticht durch ihre bunten, auf Stelzen stehenden Häuser. Tuks größte Attraktion ist der 49 Meter hohe Ibyuk Pingo, der in Sichtweite liegt.

Quelle: Inuvik-Tuktoyaktuk Trip report, January 17, 2019.

Kanadische Häfen an der Nordwestpassage

Entlang der Nordwestpassage gibt es nur wenige Häfen. Vor allem fehlt es an Tiefseehäfen. Das Fehlen größerer Häfen und von Hafenanlagen ist ein beträchtliches Hindernis für die Zunahme der Schifffahrt in der Nordwestpassage. Es gibt jedoch noch weitere Hindernisse für eine Transarktis-Schifffahrt in naher Zukunft: Eisbedingungen, Zufluchtmöglichkeiten bei Notfällen, Saisonabhängigkeit, geografische Komplexität, Engpässe, Versicherungsbeschränkungen und andere Kosten. 

Jedoch die meisten Szenarios für die Seefahrt in der Arktis sehen eine Zunahme in den nächsten Jahren sowohl für die Seefahrt von außen in die Arktis als auch innerhalb der Arktis selbst, und zwar meist im Zusammenhang mit dem Abbau von Bodenschätzen. Diese Erwartungen stehen auch im Zusammenhang mit der Zunahme der Bevölkerung in der Arktis und ihrer wachsenden Nachfrage nach Konsumgütern, dem Aufbau von Gemeinden und Industrietransporten. 

Basierend auf diesen Erwartungen werden erhebliche Hafenverbesserungen erforderlich sein.

Hafenentwicklungen an der Nordwestpassage

Nunavut ist eine Region mit vielen Chancen, aber genau so vielen Herausforderungen. Die Vorkommen an Bodenschätzen sind vor allem wichtig: Gold, Diamanten, Eisenerz, Uran, seltene Erden, Erdgas und Erdöl sind vorhanden. Jedoch liegen die meisten Vorkommen im Binnenland, wo der Abtransport sowohl auf physische als auch finanzielle Hindernisse stößt. Nunavut verfügt über keine Straßen oder Bahnverbindungen nach dem Süden oder zwischen den Ortschaften im Territorium selbst. Und es gibt keinen Tiefseehafen. Außerdem wird die Schifffahrt nur saisonal betrieben und die Ortschaften meist nur zweimal im Jahr angelaufen. Transporte mit dem Flugzeug sind ebenfalls schwierig, da die meisten Ortschaften über keine adäquaten Flugplätze verfügen. 

Wichtig für die Schifffahrt: Inzwischen gibt es ein Hafenprogramm für die Kommunen, das finanziell von der kanadischen Regierung und Provinzregierungen unterstützt wird. Kürzlich wurden außerdem Pläne verkündigt, in Iqaluit auf der Baffininsel einen Tiefseehafen zu bauen. Dieser Hafen könnte zu einem Eingangstor in die Nordwestpassage von Osten her werden. Außerdem gibt es Pläne für einen neuen Tiefseehafen in Nanisivik. Der hier existierende Hafen verfügt bereits über Docks und ein Treibstoff-Tanklager, die gelegentlich von Kreuzfahrtschiffen genutzt werden. Der Hafen liegt im Norden der Baffininsel nahe dem Lancaster Sound, der östlichen Einfahrt in die Nordwestpassage. 

Der Hafen von Churchill an der Hudsonbai (Manitoba) ist zur Zeit der einzige Hafen, der als kanadischer arktischer Seehafen bezeichnet werden kann. Jedoch hat der Hafen von Churchill bis heute keine tragfähige Verkehrsanbindung. Als Ergebnis gibt es keine größeren wirtschaftlichen Aktivitäten in der Gemeinde. Die Einwohnerzahl hat in den vergangenen Jahren abgenommen. 

Eine Kombination aus Hafenaktivität, etwas Tourismus und Unterstützung durch die Regierung sollte jedoch in Zukunft die verbliebene Bevölkerung ernähren. Dennoch ist der Hafen eine wichtige Verbindung für die Verschiffung von Erdölprodukten und Gütern aller Art zu den Kommunen in Nunavut. Schiffsbetreiber bieten jetzt in jeder Saison Liniendienste für die Region Nunavut an.

Quelle: Karl Magnus Eger, Canadian Ports on the Northwest Passage, 2010.

Die Apachen-Rinderzüchter von San Carlos

Als im Westen der Vereinigten Staaten in den Jahrzehnten nach dem Bürgerkrieg Indianerreservate eingerichtet wurden, unternahm die US-Regierung große Anstrengungen, die Lebensart der Indianer in den Reservaten zu ändern. Die Bemühungen der Regierung hatten das Ziel, indianische Sitten und Gebräuche zu eliminieren und durch diejenigen der weißen Mehrheitsgesellschaft zu ersetzen. Außerdem sollten die Indianer in ihren Reservaten zu Selbstversorgern werden. 

Im Falle der Apachen in der San Carlos Reservation im östlichen Zentral-Arizona gab es für viele Jahre jedoch kaum Fortschritte in Bezug auf dieses angestrebte Ziel. 

Das Reservat wurde 1872 für verschiedene Indianergruppen, hauptsächlich Apachen, geschaffen. Es vergingen jedoch 50 Jahre, bevor organisierte Anstrengungen unternommen wurden, diese Indianer mit der Viehzucht vertraut zu machen, um auf diesem Weg endlich die von der Regierung angestrebte wirtschaftliche Selbstversorgung zu erreichen.

Da die Indianer im Reservat kaum noch die Möglichkeit hatten, ihren Lebensunterhalt durch Jagen und Sammeln zu bestreiten, sah sich die Regierung genötigt, Lebensmittelrationen, Kleidung und andere Dinge an die Reservatsbewohner auszugeben. Manche Indianer verzichteten auf die wöchentlichen Rindfleischrationen und nahmen stattdessen lieber lebende Rinder, um eigene Herden aufzubauen. Dieses System der Ausgabe von Lebensmittelrationen war der Startpunkt für die Rinderherden einiger Indianer in der San Carlos Reservation. 1878 gehörten den Indianern 521 Rinder und 760 Schafe.

1904 endete die Ausgabe von Lebensmittelrationen für die ganze Reservatsbevölkerung von San Carlos. Nur noch bedürftige Indianer, Mitglieder der Stammespolizei und Richter der Stammesgerichte erhielten weiterhin Rationen von der Regierung. Ab 1905 suchten die Apachen auch Arbeit außerhalb des Reservates. Innerhalb weniger Jahre fanden die meisten Indianer Saisonarbeit außerhalb von San Carlos.

Nach der Gefangennahme und Deportation von Geronimo und seinen Anhängern nach Florida 1886 endete der aktive und organisierte Widerstand der Apachen. Bereits vor dieser Zeit hatten weiße Rinderzüchter Ranches gegründet, trotz der ständigen Gefahr von Überfällen durch die Apachen. Jetzt da die Zeit der Überfälle vorbei war, explodierte das Rinderzucht-Geschäft förmlich im Osten und Südosten Arizonas und den angrenzenden Gebieten von Neu-Mexiko. Viele Unternehmungen waren sehr groß mit Tausenden von Rindern, die nach immer mehr Weideland riefen. Bald ließen weiße Rancher ihr Vieh einfach auf Indianerland grasen, ohne Pacht zu bezahlen. Die Situation wurde so schlimm, dass schließlich die Armee zu Hilfe gerufen werden musste, um die illegalen Rinder aus dem Reservat zu entfernen. 

1908 kaufte die Regierung 500 Rinder von weißen Ranchern und verteilte sie zu jeweils 10 Stück an 50 Apachen. 1918 besaßen die Apachen von San Carlos 2.200 Rinder. 1927 besaßen 350 Indianerfamilien im Reservat 5.527 Rinder. 1932 wurden 16.000 Rinder im Reservat gezählt, 1937 33.000.  

Die Einnahmen für die Apachen von San Carlos aus dem Verkauf von 12.024 Rindern betrugen 1960 1.563.922 $. 

Zu Beginn des 21. Jh. ist die Rinderzucht in San Carlos die drittgrößte Geldquelle des Stammes, die durch den Verkauf von Rindfleisch jährlich 1 Million Dollar bringt. 

Doch ⅓ des Reservates besteht aus Waldland. Die Holzwirtschaft ist daher eine weitere wichtige Einnahmequelle neben Bergbau und Tourismus. 

Heute gibt es im Reservat drei Ranches im Besitz des Stammes, fünf Rinderzucht-Verbände, die Rinder von verschiedenen Besitzern (Brandzeichen) auf jeder Verbands-Ranch weiden, und zwei Ranches im Privatbesitz. Insgesamt weiden heute ca. 15.000 reinrassige und registrierte Hereford-Rinder auf extensiv genutztem Weideland im Reservat. 

Die städtische Indianerbevölkerung in Colorado

Das 2020 Census Bureau berichtet, dass 74.129 Menschen, die sich als reinrassige amerikanische Indianer oder Eingeborene von Alaska betrachten, in Colorado leben. Viele davon in Städten, meistens in der Metropolregion Denver oder im Gebiet um Colorado Springs. Das 2020 Census Bureau zeigt zudem auf, dass mehr als 107.000 Menschen, die sich selbst als amerikanische Indianer oder Eingeborene von Alaska betrachten, als reinrassige Ureinwohner oder als Gemischtrassige in Colorado leben. Diese Zahlen steigen seit dem Census von 2010 kontinuierlich. Und der Trend wird vermutlich weiter anhalten.

Während des II. Weltkrieges und unmittelbar in den Jahren danach wanderten Indianer aus ländlichen Gegenden, vor allem aus Reservaten, in die Städte, auf der Suche nach Arbeit. Ausgewählt für Umsiedlungs- und Beschäftigungshilfeprogramme des Bureau of Indian Affairs (BIA), wurde Denver damals zu einem Zentrum für indianische Migranten. 

Obwohl die Bundesregierung hoffte, die indianischen Umsiedler durch die Entfernung aus den Reservaten in die amerikanische Mehrheitsgesellschaft zu assimilieren, schufen die Indianer in Denver eine städtische Indianerkommune, um sich gegenseitig selbst zu unterstützen, und zeigten wenig Interesse daran, ihre Stammes- und Ureinwohneridentität aufzugeben. Tausende dieser „Stadtindianer“ kehren während des Jahres immer wieder zu ihren Stämmen und Reservaten zurück, um an Familien- und Stammesereignissen und Zeremonien teilzunehmen.

Durch Denvers zentrale Lage zwischen den Wüstenstämmen des Südwestens und den Stämmen der Prärieindianer östlich der Rocky Mountains wurde die Metropolregion dieser Stadt zu einem Mittelpunkt im Indianerland. Die Nachfahren der Cheyenne, Lakota-Sioux, Kiowa, Navajo und mindestens 200 weiteren Indianerstämmen sind integraler Bestandteil des sozialen und ökonomischen Lebens der City. Trotz ihrer Unterschiede bilden sie eine eingeschworene Gruppe, die dasselbe starke Engagement für das familiäre und kulturelle Überleben teilt. 

Unternehmen und Stämme der amerikanischen Ureinwohner tragen zur Wirtschaft Colorados jedes Jahr mehr als 1,5 Milliarden US-Dollar bei. Denver ist Standort der „Rocky Mountain Indian Chamber of Commerce“, deren Hauptziel es ist, einen Handel zu fördern, welcher der Eingeborenenkommune nützt.

Im „Denver Indian Center“ gibt es viele unterstützende Programme für die Mitglieder der „American Indian“ und „Alaska native Community, um ihnen zu helfen, ihr volles Potential auszuschöpfen. 

Vor einigen Jahren bestimmte der Stadtrat von Denver City den zweiten Montag im Oktober als Tag der Ureinwohner der Stadt, zur Ehrung der Nachfahren der ursprünglichen Bewohner dieser Region. Viele indianische Ureinwohner lebten bereits seit hunderten von Jahren auf dem Territorium des heutigen Colorado, lange bevor dieser Bundesstaat überhaupt entstand. 

 

Die Nation der Navajo wird zum größten Indianerstamm der USA nach einem förmlichen Ansturm auf die Registrierung als Stammesmitglied in Folge der Corona-Pandemie.

Ein Run, um sich Bundesleistungen während der Coronavirus-Pandemie zu sichern, führte zur beschleunigten Einschreibung in die Navajo-Nation und trieb die Bevölkerungsgröße dieses Stammes über die der Cherokee-Nation hinaus auf fast 400.000.

Die Navajo-Nation hat bereits ihre eigene Polizeiakademie, Universitäten, ein Gerichtssystem und ein neues Büro in Washington nahe den Botschaften anderer souveräner Nationen. Und während der Coronavirus-Pandemie erlangten die Diné, wie sich viele selbst nennen, eine wichtige Auszeichnung: Sie wurden zum größten Indianerstamm der USA.

Ein Ansturm auf die Sicherung von Härtefallleistungen der Bundesregierung in Washington trieb die offiziellen Eintragungen in die Stammesliste der Navajo-Nation auf 399.494 Stammesmitglieder von 306.268 im Jahr 2020. Damit übertrafen die Diné erstmals die Cherokee-Nation mit einer Stammesliste von ca. 392.000 Mitgliedern. 

Das Wachstum des Stammes, das während einiger der erschütterndsten Virusausbrüche des Landes stattfand, könnte die Auszahlung zukünftiger Bundeshilfen sowie die politische Vertretung im Südwesten beeinträchtigen.

Das Navajo-Reservat erstreckt sich mit etwa 71.000 km² über Arizona, Neu-Mexiko und Utah.

Im Jahr 2020 haben sich Tausende von Diné bemüht, ihre Registrierungsinformationen zu aktualisieren oder sich zum ersten Mal offiziell anzumelden, um Zahlungen zu erhalten, die der Stamm direkt aus seinem Anteil am Coronavirus Aid, Relief and Economic Security Act verteilte.

Diese Zahlungen von bis zu 1.350 US-Dollar pro Erwachsenem halfen vielen Diné, eine lange Zeit wirtschaftlicher Instabilität zu überstehen, während Navajo-Führer einige der aggressivsten Taktiken zur Eindämmung des Virus einführten, darunter Ausgangssperren und Kontrollpunkte. Die Navajo-Nation hat auch einen Großteil des restlichen Landes bei der Impfung ihrer Bevölkerung übertroffen. Fast 90 Prozent der berechtigten Personen im Reservat haben mindestens eine Impfung erhalten.

Gleichzeitig sind mindestens 1.297 Bürger der Navajo-Nation an dem Virus gestorben. Die Anwohner sind besonders gefährdet, da Krankheiten wie Diabetes häufig auftreten, es an fließendem Wasser zum Händewaschen mangelt und in vielen Häusern mehrere Generationen unter einem Dach leben.

Obwohl die Einschreibungszahlen der Navajo während der Gesundheitskrise gestiegen sind, glauben einige Experten, dass die offiziellen Statistiken die tatsächliche Diné-Bevölkerung unterschätzen. Das Census Bureau etwa hat bisher nicht bekannt gegeben, wie groß es die Navajo-Nation auf der Grundlage der während der Volkszählung 2020 gesammelten Daten einschätzt.

Die meisten Diné leben außerhalb des Reservates, weg von den Ämtern, die die Anmeldezahlen aktualisieren. 

Die Navajo-Nation verlangt, dass Mitglieder mindestens zu einem Viertel Diné sind, im Gegensatz zu Stämmen wie den Cherokee, die auf eine bestimmte Blutquantenanforderung verzichten und stattdessen die Stammezugehörigkeit weitgehend auf Cherokee-Abstammung stützen.

So, wie der Stamm wuchs, wuchs auch seine politische Macht. Das Bevölkerungswachstum der Navajo-Nation ist auch ein Zeichen dafür, dass die Bemühungen zur Stärkung der Selbstbestimmung indianischer Nationen an Dynamik gewinnen und auf einem Wandel aufbauen, der vor mehr als fünf Jahrzehnten unter der Nixon-Regierung in Gang kam.

Noch in den 1950er und 1960er Jahren hatte die Bundesregierung eine Politik des Abbaus der Stammeshoheit verfolgt und Tausende von amerikanischen Ureinwohnern ermutigt, ihre Reservate zu verlassen und in Städte zu ziehen. 

Die wachsende Mitgliederzahl der Navajo-Nation stand in scharfem Kontrast zur Bundespolitik des 20. Jahrhunderts, die buchstäblich ein Versuch war, endlich alle Indianerstämme loszuwerden. 

Das ist eine deutliche Art zu sagen: „Hey, wir sind immer noch hier!“

(Auszug aus einem Artikel von Simon Romero in der New York Times vom 21.05.2021)

Die Auswirkungen des Klimawandels auf die indigenen Völker Amerikas und Kanadas

Auswirkungen auf bestimmte Stämme in den USA und Kanada.

Es gibt ungefähr 570 staatlich anerkannte Indianerstämme und Alaska Native Villages (AI/AN) in den Vereinigten Staaten. Sie unterscheiden sich stark in Bezug auf ihre Kultur, ihren wirtschaftlichen Status, ihre Landbasis, ihre Sprache, ihres Standorts und ihrer Bevölkerungsgröße. 

Trotz dieser Unterschiede teilen viele dieser Stammesgemeinschaften mehrere Merkmale. Insbesondere befindet sich die Mehrheit in isolierten und häufig umweltbelasteten Gebieten wie etwa Wüsten, für die Landwirtschaft ungeeigneten Gebieten, oder weit entfernt von größeren Bevölkerungszentren. 

Das United States Census Bureau hat etwa 25 Prozent der Alaska Native Villages (Eingeborenendörfer) identifiziert, die unterhalb der nationalen Armutsgrenze leben. Im Gegensatz zu etwa 9 Prozent der nicht-hispanischen Weißen.

Die Agentur hat auch festgestellt, dass im gesamten indianischen Land und in den Ureinwohnerdörfern Alaskas ein überproportionaler Prozentsatz der Häuser von Stammesmitgliedern keinen Zugang zu sauberem Trinkwasser und sicherer Abwasserentsorgung hat. Laut Daten des indianischen Gesundheitsdienstes (IHS) aus dem Jahr 2007 haben etwa 13 % der AI/AN-Haushalte keine saubere Wasser- oder Abwasserentsorgung. Dies ist ein extrem hoher Prozentsatz im Vergleich zu den 0,6 % der Nicht-Einheimischen in den Vereinigten Staaten, denen eine solche Infrastruktur fehlt, wie 2005 von der US-Volkszählung gemessen wurde. Der fehlende Zugang zu diesen grundlegenden Dienstleistungen im indianischen Land hält an und bedroht die öffentliche Gesundheit indigener Gemeinschaften.

Der Klimawandel stellt eine Vielzahl von Bedrohungen für die natürlichen Ressourcen und Kulturen indigener Gemeinschaften dar. Die enge Bindung dieser Gemeinschaften an ihr Land macht sie besonders anfällig für die Auswirkungen des Klimawandels. Mangelnde Niederschläge, die dem Klimawandel zugeschrieben werden, haben sich als katastrophal für die Subsistenzkultur der indigenen Völker im Norden der Vereinigten Staaten erwiesen. Zum Beispiel mussten im Jahr 2012, zum zweiten Mal in den letzten zehn Jahren, das Ojibwe-Bad-River-Reservat in Nord-Wisconsin und die Fond du Lac Band der Lake Superior-Chippewa in der Nähe von Duluth, Minnesota, ihre Wildreisernte absagen.

In den letzten Jahren haben die angrenzenden Vereinigten Staaten eine Rekordhitze erlebt, die schwerste Dürre seit den 1950er Jahren. Dies hatte weitreichende Auswirkungen. Zum Beispiel waren die Waldbrände, die den Westen der Vereinigten Staaten von 2011 bis 2015 heimgesucht haben, einige der Schlimmsten in der aufgezeichneten Geschichte. Das führte zu Schäden oder völliger Verwüstung in mehreren Reservaten, einschließlich der Northern Cheyenne Indian Reservation in Montana, wo die 2.000-Einwohner-Stadt Lame Deer, das Stammeszentrum, im August 2012 sogar kurzzeitig evakuiert wurde, nachdem ein Feuer im Südosten von Montana seinen Weg in das Reservat gefunden hatte. Brände in New Mexico bedrohten sowohl das Fort Apache- als auch das San Carlos Apache-Reservat, auf denen Hunderttausende Morgen niedergebrannt wurden.

Die unten vorgestellten Stämme wurden ausgewählt, weil sie zu den ärmsten gehören und am stärksten vom Klimawandel betroffen sein werden. Darüber hinaus bedeutet die Armut in einem Reservat zunehmend, dass Mitglieder der angesprochenen Stämme kein fließendes Wasser haben und sich ausschließlich auf andere Wasserquellen wie Bäche und Wasserlöcher verlassen müssen. Da diese Quellen aufgrund von Dürren und hohen Temperaturen im Zusammenhang mit dem Klimawandel austrocknen, wird der Zugang zu Wasser immer problematischer.

Die Pine Ridge Indian Reservation

Im Westen Süd-Dakotas gelegen, ist das Reservat die Heimat der Oglala Lakota Sioux Nation. Gegründet im Jahre 1889 nach der Zerschlagung der Great Sioux Indian Reservation (das heutige Süd-Dakota westlich des Missouri) durch die US-Regierung. Die heutige Pine Ridge Reservation hat noch eine Fläche von 8.984 km² von ehemals 12.000 km² und ist das achtgrößte Indianerreservat in den Vereinigten Staaten und eines der ärmsten dazu. Die Lakota-Bevölkerung des Reservates leidet unter großen gesundheitlichen Problemen, einer hohen Sterblichkeitsrate, Alkoholismus und falscher Ernährung. Die durchschnittliche Lebenserwartung liegt bei nur 47 Jahren für Männer und 52 Jahre für Frauen im Vergleich zu 79 Jahren für den durchschnittlichen Amerikaner. Die niedrigste Lebenserwartung in der westlichen Hemisphäre außerhalb von Haiti.

97% der Reservatsbewohner leben unterhalb der Armutsgrenze. 85% sind arbeitslos. 60% der Häuser im Reservat verfügen weder über fließendes Wasser noch Strom oder Anschluss an eine geregelte Abwasserentsorgung. Die Kindersterblichkeit ist die höchste in Nordamerika und liegt 300% über dem US-Durchschnitt. Die medizinische Versorgung ist kaum zugänglich und völlig ungenügend. Viele Häuser im Reservat haben weder einen Ofen noch einen Kühlschrank, weder ein richtiges Bett noch einfache Möbel. 

Die Bundesregierung, die der Treuhänder für die amerikanischen Indianer ist, hat bis heute nicht viel Geld ausgegeben, um das Leben dieser Ureinwohner zu verbessern, und will es augenscheinlich auch nicht tun. Dieser Mangel an Fürsorge demonstriert weiterhin die anhaltende Gleichgültigkeit der Vereinigten Staaten gegenüber ihrer einheimischen Bevölkerung, die sie auf unproduktivem Reservatsland platziert haben, sowie ihre völlige Missachtung der Menschenrechte.

Die Oglala Lakota werden Schwierigkeiten haben, sich an die Auswirkungen des Klimawandels auf Temperatur und Wasserbrunnen anzupassen.

Ihre Viehzucht und Landwirtschaft wird sicher beeinflusst. Zudem wissen Wissenschaftler noch nicht, welche Auswirkungen der schmelzende Permafrost in Alaska und Nordkanada und das damit einhergehende Abschmelzen des arktischen Eises auf diese Region von South Dakota haben werden.

Trotzdem hat die Oglala-Lakota-Gemeinschaft nicht stillgestanden angesichts der Auswirkungen des Klimawandels. Tatsächlich hat sie Schritte unternommen, um diese potenziellen Auswirkungen zu bekämpfen, sowie die Auswirkungen anderer Umweltveränderungen. Da ein großer Prozentsatz des Reservats zum Weiden geeignet ist, und auch etwas Landwirtschaft möglich ist, waren diese Bemühungen auch erfolgreich. Doch der Wassermangel bleibt weiterhin ein großes Problem. Darüber hinaus ist Pine Ridge trotz seiner landschaftlichen Schönheit geografisch isoliert und hat begrenzte Wasserressourcen, die es bisher verhindert haben, dass die Lakota-Sioux ökonomisch prosperieren.

2018 und 2019 zogen zwei furchtbare Stürme durch das Reservat und zerstörten viele Wohnstätten und Existenzen. Viele der armen Reservatsbewohner konnten sich davon bisher nicht erholen, zumal seit Präsident Bill Clinton die staatlichen Hilfen für Indianerreservate stark gekürzt wurden. Als Folge ist Pine Ridge zunehmend gezwungen, sich auf die eigenen Ressourcen zu verlassen und auf kreative Lösungen wie auf durch Spenden finanzierte Freiwilligenteams, die den Kommunen helfen, Sturmschäden zu beseitigen. Aber da die Wetterextreme auf den High Plains zunehmen, wird das Überleben in dieser Region immer schwieriger.

Die Dürren im Westen der Vereinigten Staaten hatten auch große Auswirkungen auf das Lakota-Reservat und eine ohnehin schlechte Situation weiter verschlimmert. Im Laufe der Zeit wird der Klimawandel weiter seinen Tribut vom Reservat fordern. Aus diesem Grund muss das Bureau of Indian Affairs der Bundesregierung seine Präsenz im indianischen Land erhöhen.

Wie das Volk der Oglala Lakota sich gegen das Extremwetter wehrt. 

Durch Politik, Wirtschaft und Kultur baut eine indianische Gemeinschaft Widerstandsfähigkeit gegen Katastrophen auf.

Im März 2019 tobte ein schwerer Schneesturm durch das Pine-Ridge-Reservat, gefolgt von einer raschen Schneeschmelze, die Bäche und Flüsse anschwellen ließ und überall zu Überschwemmungen führte.

Diese Frühjahrsflut offenbarte zwei Dinge: die Wichtigkeit der Vorsorge für Extremwetterlagen und die Notwendigkeit effektiver Erholungsstrategien für die betroffene Bevölkerung. Die Menschen im Reservat sind sich ihrer Verwundbarkeit durch Extremwetterlagen sehr bewusst. Sie arbeiten daran, die Gefahren durch zukünftige Katastrophen zu minimieren durch erleichterten Zugang zu lokal erzeugten Lebensmitteln und eine ausreichende staatliche Unterstützung und, was zunächst wenig relevant erscheint, eine Wiederbelebung der Lakota-Sprache.

Die Pine Ridge Indian Reservation besteht aus mehreren kleineren Kommunen in  permanentem Katastrophen-Modus wegen weitverbreiteter Armut, begrenztem Wohnraum und gesundheitlichen Problemen vieler Bewohner. Das Reservat ist ständig unterfinanziert, und wenn es von einer Katastrophe getroffen wird, kommt das gesamte Gleichgewicht innerhalb des Reservates durcheinander. Eines der aktuellen Hauptprobleme ist die Versorgung der Oglala Lakota mit gesunden Lebensmitteln. Gegenwärtig kommen 99 % aller Lebensmittel im Reservat von außerhalb. Oder die Menschen im Reservat müssen extra bis nach Rapid City fahren, nur um Lebensmittel zu kaufen, da es in ihrer Nähe keinen Lebensmittelladen gibt. Ein großes Problem gerade im Winter, wenn Schotterstraßen häufig unpassierbar sind. 

Ernährungsunabhängigkeit kann die Fähigkeit einer Kommune, sich von einer Katastrophe zu erholen, deutlich steigern. Verschiedene Projekte im Reservat haben daher das Ziel, es bei der Versorgung mit gesunden Lebensmitteln unabhängiger zu machen, z. B. durch kommunale Gärten und einen Demonstrationsbauernhof. 

Selbstversorgung ist ein fundamentaler Baustein der angestrebten  Selbstbestimmung und Souveränität des Oglala Sioux Tribe von Pine Ridge. 

Obwohl viele Menschen im Reservat leiden, sind sie trotzdem in der Lage, zu überleben. Sie freuen sich, lachen und haben immer noch ihre Zeremonien. „Wir wissen, wir werden niemals aussterben.“ Einer der Gründe für diese Stärke ist ein tiefes Gespür für Kultur und Stolz im Pine-Ridge-Reservat. Das Reservat ist nicht nur ein Ort zum Leben; trotz bestehender Widrigkeiten gibt es eine reiche gemeinsame Geschichte. Ein ähnliches Gemeinschaftsgefühl half Menschen von verschiedenen Orten, nach Katastrophen zusammenzukommen. 

Aber einer der potentiellen Auswirkungen des Klimawandels ist auch der Verlust der Muttersprache. Wenn Menschen gezwungen werden, nach Katastrophen ihre Heimatgemeinden zu verlassen, könnten kleine Lakota-Sprachgemeinschaften zu populäreren Sprachen (z. B. Englisch) wechseln. Sprachen bieten weit mehr als eine Kommunikationsmethode, sie sind eine Quelle von Kultur und Geschichte. Akut ist das Lakota, wie alle Sioux-Sprachen, vom Aussterben bedroht. Es gibt vielleicht noch fünf- oder sechstausend Sprecher des Lakota von einer Gesamtbevölkerung von ca. 260.000 Sioux. Fast keine Kinder lernen Lakota noch als Muttersprache. Doch hat die Lakota-Sprache realistische Überlebenschancen dank der Standardisierung der Schriftsprache durch SLO (Standard Lakota Orthography). Das Lakota Language Consortium gibt seit 2004 Lehrbücher in SLO für Lakota als Zweitsprache heraus, zusammen mit einem Curriculum für die Schulen und Schulungen für Lehrer. 

Lakota wird heute fast ausschließlich in den Indianerreservaten in Süd-Dakota westlich des Missouri River gesprochen. Die außerhalb der Reservate lebenden Mitglieder der Lakota-Sioux sprechen so gut wie nie Lakota. 

Die Ureinwohner Alaskas

In Stammesgemeinschaften in Alaska sind die Auswirkungen des Klimawandels seit fast einem Jahrzehnt offensichtlich. Laut einem Bericht der Vereinten Nationen gehören Gemeinschaften amerikanischer Ureinwohner zu den am stärksten vom Klimawandel in Nordamerika Betroffenen. Gemeinschaften der Ureinwohner in Nordkanada und Alaska erleben bereits Einschränkungen ihres Lebensstils und ihrer wirtschaftlichen Aktivitäten durch weniger zuverlässiges Meer- und Seeeis (für Reisen, Jagen, Fischen und Walfang), Verlust von Waldressourcen durch Insektenfraß, Stress für Karibus und stärker exponierte Küsteninfrastruktur durch abnehmendes Meereis.

Ein Beispiel ist das Dorf Newtok in Alaska, die Heimat von 350 Ureinwohnern. Es erodiert teilweise, weil es auf Permafrost sitzt, einer einst dauerhaft gefrorenen Bodenschicht in der Arktis. Mit steigenden Temperaturen in Alaska schmilzt jedoch dieser Permafrost, was zu einer schnellen Erosion führt.

In der Tat erlebt Alaska wegen des schmelzenden Permafrostes die Auswirkungen der globalen Erwärmung stärker als jeder andere Ort auf der Erde. Aufgrund ihres hoch im Norden gelegenen Lebensraumes gehören die Ureinwohner Alaskas zu den ersten amerikanischen Bevölkerungsgruppen, die die Auswirkungen des Klimawandels zu spüren bekommen. 86% der Eingeborenendörfer Alaskas leiden unterschiedlich stark durch Überschwemmungen und Bodenerosion. Am stärksten die Küstenorte. 

Zunehmende Schwankungen der Temperatur, Eisbildung, Windgeschwindigkeit und der Meeresströmungen in der Bering- und Tschuktschensee sind in den letzten Jahrzehnten aufgetreten und haben die Klimamuster verändert, an die die Ureinwohner gewöhnt waren. Das Meereis bildet sich später im Herbst als Folge der höheren Temperaturen und stärkeren Winde. Und die Eisdecke ist dünner, was ihre Überquerung gefährlicher macht. Außerdem ist sie anfälliger für vorzeitiges Aufbrechen im Frühjahr. 

Die Niederschlagsmuster haben sich verändert, mit wenig Schneefall im Herbst und frühen Winter, aber großen Schneemengen im Spätwinter und Frühjahr. Der Mangel an Schnee erschwert es Eisbären und Ringelrobben, Höhlen für die Geburt zu bauen oder, im Fall der männlichen Polarbären, Schutz vor dem Wetter zu suchen. Offensichtlich veranlassen diese Komplikationen hungrige Eisbären, nach anderen Nahrungsquellen zu suchen, auch in Dörfern. 

Die Piikani (Piegan) First Nations von Alberta (ein Stamm der Schwarzfuß-Konföderation)

1877 schlossen die Piikani den Friedensvertrag Nr. 7 mit der kanadischen Regierung (die kanadische Regierung schloss insgesamt 11 sog. Numbered Treaties mit verschiedenen Indianervölkern), darin traten sie ihr Land im Süden Albertas gegen ein Reservat an die Regierung ab. Sie forderten jedoch, dass der Oldman River, die Porcupine Hills und die Crow Creeks als Heimat der Piikani festgesetzt wurden, da dies ihre bevorzugten Überwinterungsgebiete für die Büffeljagd waren.

Nach der Ausrottung der Büffel durch die Weißen, wurden die Piikani überredet, in das Reservat zu ziehen und sich dem Ackerbau zuzuwenden. Jedoch machten die klimatischen Bedingungen Landwirtschaft fast unmöglich. Sie wendeten sich daraufhin der Viehzucht zu, die sie auch heute noch erfolgreich betreiben. Dennoch sind die Piikani, wie alle First Nations in Kanada, mit herausfordernden und einzigartigen wirtschaftlichen Bedingungen konfrontiert, insbesondere mit einem konstant niedrigen Lebensstandard. 

In der Tat erleben die Menschen der kanadischen First Nations Beschäftigungsquoten von ca. 50% (in den Reservaten) und von ca. 61% außerhalb der Reservate. Als Folge dieser schlechten wirtschaftlichen Bedingungen besteht im Allgemeinen ein Unvermögen, mit großen wirtschaftlichen, sozialen und ökologischen Veränderungen in den Gemeinschaften der First Nations richtig umzugehen. Einer der Gründe für diese Unfähigkeit, mit diesen Veränderungen umzugehen, liegt darin begründet, dass die Volkswirtschaften der First Nations im Allgemeinen auf Aktivitäten zur Existenzsicherung wie Forstwirtschaft und Tourismus basieren. Diese Subsistenztätigkeiten sind anfällig für Klimaveränderungen. Auch das Jagen und Sammeln von Wildfrüchten und -gemüse wird durch klimatische Bedingungen beeinflusst. Obwohl die Piikani von alternativen Energieprojekten profitiert haben, in denen ihr Stamm involviert ist, z. B. in Wasserkraft und Windenergie, bleiben sie dennoch anfällig für die Launen des Klimas. 

Obwohl die Subsistenzwirtschaft als Folge des Klimawandels zurückgeht, gibt es kurz- und mittelfristig keine Aussichten, dass der Subsistenzsektor durch Lohn- und Industriewirtschaft ersetzt werden kann, weil es schlichtweg für indigene Völker in und außerhalb der Reservate keine Jobs gibt, noch solche schnell geschaffen werden können. 

Interventionen im Bereich der öffentlichen Gesundheit sind erforderlich, die sich auf indigene Völker in Nordamerika konzentrieren. Umweltschutz, insbesondere von Land und Gewässern in Eingeborenengemeinschaften, Ernährungsprogramme, Kampf gegen Arbeitslosigkeit und Armut und die Beseitigung diskriminierender Praktiken im „Indian Act“ sind notwendig. 

Kanadas arktische Gewässer

Übersetzung aus einer Veröffentlichung von Gabrielle Birkman, Southern New Hampshire-University, 2018.

Obwohl Kanada an einem Ort liegt, der durch das Meerwasser geschützt ist und einen Verbündeten südlich seiner Grenzen hat, sind seine arktischen Gewässer verantwortlich für heikle Beziehungen sowohl zwischen seinen eigenen Ureinwohnern als auch den Nachbarländern. 

Wenn der Meeresspiegel steigt, könnten seine Meerengen und Küsten möglicherweise als internationale Meeresgewässer sowie als begehrte Grundstücke für Ölbohrer Begehrlichkeiten wecken. 

Untersuchungen zeigen, dass verschiedene Konflikte die arktischen Gewässer Kanadas gefährden. Dazu gehören Treibhausgase ebenso wie die Beziehungen zu Russland. 

Daher zeigen diese Informationen die Bedeutung der Beziehungen zu Kanadas Verbündeten, Nachbarländern und internen politischen Verhältnissen sowie zu Organisationen, zu denen das „United National Environmental Program“, der Arktische Rat und die Vereinten Nationen gehören.

Kanada liegt nördlich der Vereinigten Staaten in der oberen Region Nordamerikas. Nach Russland ist es flächenmäßig das zweitgrößte Land der Erde. Kanada besteht aus den drei Territorien Northwest Territories, Yukon Territory und Nunavut sowie den zehn Provinzen British Columbia, Alberta, Saskatchewan, Manitoba, Ontario, Quebec, New Brunswick, Neufundland und Labrador, Nova Scotia und Prince Edward Island. 

Jede dieser Provinzen übt verfassungsmäßige Befugnisse nach ihrem eigenen Recht aus, während die Territorien delegierte Befugnisse unter der Autorität des Parlaments von Kanada ausüben.

Aktuelle wissenschaftliche Daten zeigen, dass die globale Temperatur der Erde seit 1880 um 1,7 Grad Fahrenheit gestiegen ist, während das arktische Eis seit 1979 um 13,3 Prozent pro Jahrzehnt zurückgegangen ist (NASA). Gletscher schrumpfen weltweit aufgrund des Klimawandels, was sich auf den Abfluss und die Wasserressourcen stromabwärts auswirkt. Der Klimawandel verursacht Erwärmung und Auftauen des Permafrostbodens in Regionen mit hohen Breiten und in Höhenlagen. Infolgedessen muss Kanada jetzt seine nördlichen Grenzen und seine Seegrenzen neu bewerten, wenn die polaren Eiskappen schmelzen.

Zu den wichtigsten ozeanischen Gebieten Kanadas gehören die Wasserstraßen von Ost nach West, darunter die Labradorsee, die Hudson Bay, die Davisstraße, die Baffin Bay, die Beaufortsee und der Arktische Ozean. 

Iqaluit, Nunavut, Kanadas nördlichste Hauptstadt, dient derzeit als einer der wohlhabendsten Handelsrouten-Knotenpunkte. Mit dem prognostizierten Rückgang des Meereises könnten jedoch Gebiete wie Alert auf Ellesmere Island zu einem primären Knotenpunkt werden. Darüber hinaus könnten Siedlungen durch Baffin Bay und Melville Sound, einschließlich Clyde River auf Nunavut, Arctic Bay auf Baffin Island und Resolute auf Cornwallis Island, möglicherweise zu bemerkenswerten Knotenpunkten für Handelsrouten werden. Darüber hinaus könnte die Beaufortsee, die nordwestlich der Queen Elizabeth Islands und nördlich von Alaska liegt, mehr Seereisen ausgesetzt sein. Infolgedessen muss Kanada nun versuchen, seine Territorien und Rollen in diesen nördlichen Gewässern neu zu definieren.

In den letzten zehn Jahren haben sich Unterschiede zwischen Kanada, Russland, den Vereinigten Staaten, Dänemark, Finnland, Island, Norwegen und Schweden entwickelt. 

Die Diskussion mit dem Arktischen Rat wird fortgesetzt, um festzulegen, wo die Grenzen der einzelnen Länder enden, während sich diese Länder darauf vorbereiten, nach Ressourcen zu bohren, die tief in diesen Gewässern liegen. 

Darüber hinaus werden Handelsrouten neu definiert, wenn das Schelfeis dünner wird, was es weniger starken Eisbrechern ermöglicht, durch die arktischen Regionen zu pflügen, wodurch Unternehmen Tausende von Dollar sparen, indem sie die Passage durch den Panamakanal vermeiden. 

Obwohl aktuelle Diskussionen im Arktischen Rat darauf hindeuten, „es ist ein Forum für Zusammenarbeit und Konfrontation“ (Mc Neil), fehlt es dem Rat derzeit an der Fähigkeit, Vereinbarungen durchzusetzen. Infolgedessen könnten gegensätzliche politische Praktiken zwischen Ländern zu einer Situation führen, die dann einem Land Macht über ein anderes verleihen würde.

Kanadas primärer Sektor, nämlich die Holz- und Ölindustrie, bleibt ein wichtiges Element der Wirtschaft. Neben den Exporten von Öl und Gold unterstützt auch Kanadas verarbeitende Industrie, zu der Automobile, Maschinen, Motoren, Pumpen, Elektronik, Flugzeuge und Raumfahrzeuge gehören, stark seine Wirtschaft. Einer der wichtigsten Automobilinvestoren Kanadas sind die Vereinigten Staaten.

Die größte Exportindustrie, mit der Kanada im Zusammenhang mit Konflikten zu kämpfen hat, ist jedoch die Ölbohrung. Kanada verfügt über riesige Ölvorkommen, insbesondere entlang der arktischen Küste. Obwohl derzeit in der Arktis keine Bohrungen durchgeführt werden, könnten ihre Gewässer und die nördlichsten Küsten enorme Ölressourcen liefern.

Die Herausforderung, vor der Kanada steht, besteht darin, die politischen Rechte der Ureinwohner zu respektieren und gleichzeitig das Gebiet zu entwickeln. Daher zögerte Kanada bisher, die Mittel zu investieren, die notwendig wären, um seine Präsenz in der Arktis zu stärken und seine großen Entwicklungspläne für die Region umzusetzen. 

Der Konflikt hier hat viele Seiten: Die Ureinwohner der nördlichen Grenzen kämpfen ständig für ihre Rechte und fordern Vergeltung für die Rechte, die ihnen die Regierung in der Vergangenheit verweigert hat. 

Darüber hinaus gibt es einen Konflikt zwischen der Regierung und den Demonstranten, um das Wohlergehen des Planeten zu sichern und jede Gefahr für eine weitere globale Erwärmung zu verringern. 

Schließlich gibt es geografische Unterschiede zwischen den Ländern, da viele dieser Länder Chancen beim Bohren nach Öl sehen. Eine Lösung für all diese Konflikte zu finden, könnte sich noch als große Herausforderung für Kanadas Führer erweisen, da sie ihre Ureinwohner schützen, sich im Arktischen Rat behaupten, ihre Gewässer sauber halten und vielleicht mehr Aufsicht von den Vereinten Nationen anstreben müssen.

Die Geografie

Kanada liegt nördlich seines starken Verbündeten, den USA, und zwischen zwei Ozeanen und ist daher potenziell sicher vor Gegnern. Da es das zweitgrößte Land der Welt ist, hat Kanada Raum für Expansion, was die Erschließung einiger seiner unberührten Ressourcen einschließt. Viele seiner unberührten Ressourcen umfassen Öl, Gas, Diamanten, Kalkstein und Uran. Darüber hinaus beherbergt die Hälfte der kanadischen Oberfläche wichtige Vorkommen an Mineralerzen. Fruchtbares Ackerland bedeckt einen großen Teil Kanadas, und sein Boden sorgt für eine üppige Vegetation. 

Aber am wichtigsten ist, dass seine Lage es zu einem der wichtigsten Länder mit Zugang zu den nördlichen Handelsrouten macht. Als solches hat dieses Land geografisch viel zu profitieren, mit seinen reichlich vorhandenen Ressourcen und potenziell zugänglichen Handelsrouten.

Kanada schreitet voran und beansprucht Teile der Arktis als kanadisches Territorium. „Kanada, das die zweitlängste arktische Küste hat, führt derzeit ein 70-Millionen-Dollar-Projekt durch, um den Meeresboden auf seiner Seite des Lomonossowrückens zu kartieren, was Experten zufolge ein Auftakt zu einer Eingabe bei der UNO ist. Darüber hinaus „versprach der kanadische Premierminister Stephen Harper, acht neue eistaugliche Patrouillenschiffe und einen arktischen Tiefseehafen zu bauen, um Kanadas Ansprüche zu verteidigen“ (Monitor).

Kanada versucht, das Gebiet für sich zu beanspruchen, um die riesigen Ressourcen zu erschließen, die dieses bisher nicht beanspruchte Gebiet bieten könnte. Im Jahr 2009 schätzte der U.S. Geological Survey, dass die Region bis zu 30 Prozent der globalen Gasreserven und 13 Prozent unentdecktes Öl enthält. „Der Lomonossowrücken, der sich 1.100 Meilen von Ellesmere Island durch den Nordpol bis zu den Neusibirischen Inseln erstreckt, ist nach wie vor am wichtigsten, um Zugang zu den Reichtümern der Arktis zu erhalten“ (Marzalik). Infolgedessen versucht Kanada, den Nordpol für sich zu beanspruchen. Im Dezember 2013 beantragte Kanada, seinen Meeresboden in die Arktis auszudehnen, und bat die Vereinten Nationen um mehr Zeit, um einen Anspruch vorzubereiten, der den Nordpol einschließen würde.

Dänemark, Russland und Norwegen versuchen ebenfalls, den Nordpol zu beanspruchen, da sie ihre Ansprüche ebenfalls bei den Vereinten Nationen eingereicht haben. 2007 hat Russland eine rostfreie Titanflagge unter dem Nordpol gepflanzt, seitdem baut Russland sein nukleares Arsenal und seine Position in diesem Gebiet aus. 

Im Jahr 2014 behauptete Dänemark, dass Grönlands Festlandsockel mit der Umgebung des Nordpols verbunden sei und somit ihr Territorium sei. Das Seerechtsübereinkommen der Vereinten Nationen prüft derzeit beide Ansprüche sowie den Anspruch Kanadas.

Neben dem Kampf um den Nordpol und der beträchtlichen Nähe zu potenziellen Gegnern sind weitere Nachteile die langen, kalten und harten Winter. Wenn das Bohren nach Öl in der Arktis alltäglich wird, könnten Ölquellen in diesem Gebiet für die Umwelt gefährlich werden, obwohl es eine Chance für die wirtschaftliche Entwicklung sein könnte. „Wenn es in der Arktis zu einer schweren Ölpest kommt, befürchten alle wirklich, dass es fast unmöglich sein wird, sie einzudämmen“, sagt Crocker Snow, Direktor des Edward R. Murrow Center for Public Diplomacy (McNeil) der Fletcher School. 

Wenn die Eiskappen schmelzen, wird Kanadas Land außerdem potentiell gefährdet durch andere Länder, insbesondere angesichts der vielen wertvollen Ressourcen, die Kanada besitzt.

Das Vermächtnis von Imperialismus und Kolonialismus

Der erste europäische Kontakt mit der Neuen Welt wird in den isländischen Sagen erwähnt, als sich die Wikinger in den nordöstlichen Teilen Nordamerikas niederließen. Bald darauf begann Kanada unter französischer und britischer Herrschaft zu kolonisieren. Obwohl Frankreich Pionierarbeit bei der Besiedlung leistete, erlangte Großbritannien 1763 die Kontrolle. 1867 vereinte der British North America Act das englischsprachige Oberkanada (Ontario) und das französischsprachige Unterkanada (Quebec) mit Nova Scotia und New Brunswick in einer selbstverwalteten Konföderation mit der Unabhängigkeit im Jahr 1931.

Historische Hinterlassenschaften der Ureinwohner

Auf einige der ersten Einwohner Kanadas weisen die alten Zeltwohnungen und Speerspitzen der Paläo-Eskimo hin, die in British Columbia und Yukon gefunden wurden. Aus Knochen gefertigte Werkzeuge, geschnitzte Geweihe und Petroglyphen tauchen überall in Kanada auf und zeigen, wie die frühen Siedler dieses Landes begannen, von der äußersten Westgrenze ins Landesinnere zu ziehen. Stämme begannen zu migrieren und sich in ganz Kanada niederzulassen. Der Nordwesten umfasste die Stämme Tlingit, Dogrib und andere. Der Westpazifik war die Heimat der Salish, Nootka, Haida und anderer. Die Ebenen waren die Heimat vieler Stämme, darunter Blackfoot, Assiniboine und Sarcee. Die großen Seen versorgten die Algonkianer und Irokesen mit Ressourcen, wo sie einige der ältesten in Kanada ausgegrabenen Töpferwaren zurückließen. Die Ostküste umfasste viele Stämme, darunter die Beothuk, Maliseet und Innu, um nur einige zu nennen. Diese indigenen Völker Nordamerikas lebten in Gesellschaften, die auf Landwirtschaft, Jagd, Handel und dem lokalen gemeinschaftlichen Teilen von Ressourcen basierten (Bradshaw). Derzeit befinden sich die Siedlungen der Ureinwohner in den nördlichen Territorien Kanadas. Verfassungsänderungen wurden eingeführt, um diese Gebiete und die reiche Geschichte der Ureinwohnerstämme zu schützen und zu respektieren.

Zu den Hauptregionen, die der Arktis am nächsten liegen, gehören Nunavut mit einer Landfläche von etwa 725.000 Quadratmeilen und einer Bevölkerung von weniger als 32.000, die Nordwest-Territorien mit einer Landfläche von etwa 456.000 Quadratmeilen und einer Bevölkerung von etwa 41.000 und das Yukon Territory mit einer Landfläche von etwa 183.000 Quadratmeilen und einer Bevölkerung von etwa 33.000. Darüber hinaus könnten die Queen Elizabeth Islands mit einer Landfläche von etwa 150.000 Quadratmeilen und einer Bevölkerung von weniger als 400 einen Bevölkerungsschub verzeichnen (Statcan). Zu den Ureinwohnern, die in diesem Gebiet leben, gehören die First Nations (Indianer), die Métis und die Inuit. Diese Gruppen machen etwa 4,3 % der Bevölkerung aus.

Probleme in der Arktis

Der Hauptkonflikt ist der Klimawandel und das Abschmelzen des polaren Schelfeises. Mit diesem Primärkonflikt geht eine lange Liste von Sekundärkonflikten einher, die Kanada angehen muss. Dazu gehören interne Konflikte mit der eigenen Bevölkerung über die Notwendigkeit, Treibhausgase zu reduzieren. Zusätzliche interne Konflikte umfassen den Schutz der gesetzlichen Rechte ihrer eingeborenen Bürger. 

Zu Kanadas externen Konflikten gehört der potenzielle Schaden, der mit der Öffnung dieser Gewässer für den Handel einhergeht. Zusätzliche externe Konflikte entstehen durch georäumliche Grenzen zwischen den Vereinigten Staaten und Kanada in der Beaufortsee. Ein besonders bedrohlicher Konflikt schließlich geht von Russland aus, das derzeit entlang seiner arktischen Meereslinie militärische Verteidigungsanlagen aufbaut.

Treibhausgase

Die wichtigste Frage ist die Notwendigkeit, Treibhausgase zu reduzieren, um das Abschmelzen der Polkappen zu verhindern. Viele der kanadischen Praktiken tragen jedoch zum Anstieg der Temperaturen auf dem Planeten bei. Infolgedessen protestieren derzeit Tausende Kanadier gegen viele dieser Praktiken, einschließlich der Steigerung der Ölgewinnung aus Ölsand am Athabasca. Der NASA-Klimatologe James Hanson erklärt: „Die Exploration der Teersande, einer der schmutzigsten und kohlenstoffintensivsten Brennstoffe auf dem Planeten, ist ein Schritt in genau die entgegengesetzte Richtung, was darauf hindeutet, dass die Regierungen die Situation entweder nicht verstehen oder dass es ihnen einfach scheißegal ist.“ (Biello).

Weitere Konflikte betreffen die Rechte der Ureinwohner Kanadas. In Kanada werden Ureinwohnern bestimmte Rechte gewährt, wie sie im kanadischen Verfassungsgesetz von 1982 definiert sind. Abschnitt 35 besagt, dass Ureinwohner Rechtsschutz für ihre Landansprüche besitzen. Infolgedessen haben viele der Ureinwohner, die in den Siedlungsgebieten leben, Rechtsschutz über das Land, das an den Polarkreis grenzt. Die Herausforderung für Kanada besteht darin, diese Gebiete für Handelsrouten und Ölpipelines zu erschließen, ohne die Rechte der Ureinwohner zu beeinträchtigen.

Derzeit behindern indigene Stämme die potenzielle Entwicklung, da Ölunternehmen wie Enbridge, Inc. versuchen, Pipelines zu installieren, die Öl nach Asien und in die USA transportieren. Infolgedessen wurden „Tl’azt’en und andere indigene Gemeinschaften durch eine kürzlich getroffene Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von Kanada zu den Landrechten der Ureinwohner ermutigt, ein Projekt zu bekämpfen, von dem sie sagen, dass es Gefahr läuft, ihrer Umwelt und Kultur zu schaden“ (Harder).

Russland

Der Arktische Rat ist ein hochrangiges zwischenstaatliches Gremium, dem die acht Nationen angehören, die Gebiete in der Arktis haben. Zu diesen acht Nationen gehören Kanada, Dänemark, Finnland, Island, Norwegen, Russland, Schweden und die Vereinigten Staaten. Dem Rat gehören auch mehrere Arbeitsgruppen und Teilnehmer an. Der Konflikt, mit dem Kanada als Nachbarland dieser Region konfrontiert ist, ist ein potenzieller arktischer Krieg zwischen den Ländern um potenzielle Ölressourcen.

In einer Sitzung des russischen Ministerrats erklärte der russische Verteidigungsminister Sergey Shoigu: „In der Arktis bildet sich jetzt ein breites Spektrum potenzieller Herausforderungen und Bedrohungen für unsere nationale Sicherheit. Daher ist es eine der Prioritäten des Verteidigungsministeriums, in dieser Zone militärische Infrastruktur aufzubauen“ (Bender). Der National Petroleum Council des US-Energieministeriums wiederum forderte nun die Obama-Regierung auf, „den Ölgesellschaften zu gestatten, die riesigen Öl- und Gasreserven der Arktis zum Wohle der nationalen und wirtschaftlichen Sicherheit zu erschließen“ (Bastasch). Praktischerweise werden die Vereinigten Staaten nun für die nächsten zwei Jahre den Vorsitz des Arktischen Rates übernehmen. Dies sind drei Beispiele für eskalierende Aktions-/Reaktionsentwicklungen über den arktischen Gewässern.

Lösungen

Strengere Vorschriften, diktiert vom Arktischen Rat. 

Infolgedessen befindet sich Kanada mitten in diesem potenziellen Krieg, in dem es seine Ureinwohner schützen und gleichzeitig seine Gewässer und sein Land schützen muss. In einer Zeit, in der alle angrenzenden Länder um ihre Position ringen, muss Kanada seine Bemühungen nicht nur beim Arktischen Rat, sondern auch gegenüber seiner eigenen Bevölkerung verstärken, um ihnen zu versichern, dass ihre Gewässer sicher und unberührt bleiben.

Was die Handelsrouten betrifft, so muss noch viel getan werden, um die Gewässer um Kanada herum zu schützen. Die World Wildlife Foundation befasst sich unter anderem mit diesen Bedenken, einschließlich der Rußemissionen, der Verhinderung der Einschleppung nicht heimischer und invasiver Arten und der Schädigung von Meerestieren (WWF). Die Verantwortung für diese Fragen liegt zum Teil in der Verantwortung der kanadischen Mitglieder, die in den Arbeitsgruppen tätig sind, die sich mit Schadstoffen in der Arktis, Naturschutz, Notfallprävention und Nachhaltigkeit befassen. Daher müssen andere Leitungsgremien wie die „Internationale Seeschifffahrtsorganisation“ der Vereinten Nationen die Entwicklung dieser Handelsrouten viel länger überwachen, bevor einzelne Länder diese Gewässer durchqueren.

Kanada prüft derzeit die möglichen Entwicklungen einer internationalen Meerenge. Ein Teil der Durchsetzung der Souveränität der arktischen Gewässer beinhaltet die Schaffung einer Meerenge durch kanadische Gewässer, die nicht international ist und andere Länder dazu zwingen soll, Kanada um Erlaubnis zu bitten, diese Gewässer zu durchqueren. Ein Teil des Schutzes ihrer Gewässer und der Grenzen des Landes der Ureinwohner umfasst die Schaffung einer nicht internationalen Meerenge, in der Kanada diese Gewässer regieren kann.

 „Die meisten sind sich einig, dass die Sicherstellung der Kontrolle eine Präsenz der kanadischen Regierung in der Region erfordert, um die Passage zu überwachen und die Einhaltung der kanadischen Hoheitsansprüche sicherzustellen“ (Carnaghan).

Darüber hinaus ist eine stärkere Beteiligung der Vereinten Nationen, einschließlich des United National Environmental Programme (UNEP), erforderlich, um stark reduzierte Treibhausgasemissionen vorzuschreiben. Angesichts dessen hat UNEP sogar seine Besorgnis über den Verfall der Arktis zum Ausdruck gebracht. UNEP-Exekutivdirektor, Achim Steiner, erklärt: „Was wir sehen, ist, dass das Schmelzen des Eises einen Ansturm auf genau die fossilen Brennstoffressourcen auslöst, die das Schmelzen überhaupt erst angeheizt haben“ (Vereinte Nationen). Obwohl der Arktische Rat auf Konsens basiert und Kanada an sechs Expertenarbeitsgruppen beteiligt ist, könnte es für Kanada an der Zeit sein, die Vereinten Nationen aufzufordern, sich an der internationalen Kontrolle der Sicherheit dieser Region zu beteiligen.

Andere Lösungen für Kanada könnten die Kontrolle über Hans Island beinhalten. Hans Island ist eine kleine Insel, die zwischen der kanadischen Insel Ellesmere und Grönland liegt, das zu Dänemark gehört. Kanada und Dänemark beanspruchen beide die Souveränität über Hans Island. Beide Länder haben Flaggen auf dieser Insel gehisst, jedoch bleibt der Streit darüber, wem diese Insel gehört. Wenn Kanada die Souveränität beansprucht, wird es einen bedeutenden Knotenpunkt für eine arktische Handelsroute haben. Auch dies eröffnet die Möglichkeit, kanadische Gewässer zu kontrollieren.

Laut der Abteilung für politische und soziale Angelegenheiten des kanadischen Parlaments würden strategische Lösungen die ganzjährige Positionierung von Eisbrechern in den arktischen Gewässern umfassen, um diese Umgebung (Carnaghan) zu überwachen und zu patrouillieren. Darüber hinaus würde die Notwendigkeit, der kanadischen Marine die Möglichkeit zu geben, einen Eisbrecher einzusetzen, dazu beitragen, das kanadische Militär in diesem Gebiet zu stationieren.

Schließlich würde die ständige Überwachung dieses Gebiets durch das North Warning System, Kanadas unbemannte Radarstationen, Kanada eine ständige Überwachung dieses Gebiets ermöglichen. Project Polar Epsilon, ein Programm, das 24-Stunden-Beobachtungen bei jedem Wetter, Tag und Nacht ermöglicht, wird es Kanada ermöglichen, dieses Gebiet zu beobachten und diesen wertvollen Ort ebenfalls zu schützen. Diese Überwachungsbereiche würden Unterwasserhorchposten, militärischen Schutz und zusätzliche Ansprüche auf das Gebiet ermöglichen.

Fazit

Während Kanada voranschreitet, um seinen maritimen Raum zu beanspruchen, den Nordpol in Besitz zu nehmen, eine Handelsroute zu schaffen und friedliche Beziehungen zu seinen Ureinwohnern aufrechtzuerhalten, ist es von entscheidender Bedeutung, dass nicht nur Kommunikation stattfindet, sondern dass es eine konsequente Entwicklung bei der Erhaltung und Sammlung von Ozeanraum gibt. Kanada ist sich dessen bewusst und bemüht sich ständig um die Entwicklung von Beziehungen zu seinen Nachbarländern sowie zu Nicht-Nachbarländern, die versuchen, von den potenziellen Ressourcen zu profitieren, die dieses Gebiet bietet.

Der Prozess, mit dem Kanada diese sich entwickelnden Konflikte bewältigen muss, muss strategisch und gut durchdacht sein. Verhandlungen sind unerlässlich, da Kanada eine offene Kommunikation mit seinen indigenen Stämmen, seinen Bürgern und anderen Ländern pflegt. Kanada beobachtet derzeit einen potenziell großen Konflikt um den nördlichen Raum und die nördlichen Gewässer. All diese Konflikte anzugehen ist ein sorgfältiger Abwägungsprozess. Kanada ist sich darüber im Klaren, dass es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen dem eigenen Volk, zwischen Ländern oder sogar zwischen seinem Land und den Vereinten Nationen kommen könnte.

Darüber hinaus und vor allem hängen all diese Entwicklungen von der schmelzenden Arktis ab. Dieses Ergebnis schadet nicht nur Kanada, sondern der ganzen Welt. Es könnte eine ernsthafte Änderung der Wettermuster, des Meeresspiegels und weitere atmosphärischer Schäden bedeuten. Die ultimative Konfrontation, mit der Kanada möglicherweise zu kämpfen hat, ist die Macht der Natur und die Erschöpfung der weltweiten Ressourcen. Es könnte der Wendepunkt sein, der nicht nur Konflikte zwischen Kanada und seinen Nachbarländern verursachen würde, sondern auch der Wendepunkt, der Chaos und Konflikte zwischen vielen Ländern verursachen könnte, während die Welt versucht, ein Gleichgewicht und einen Ausweg für den sterbenden Planeten zu finden.

Lebensunterhalt (Subsistenz) in nördlichen Gemeinschaften: Lehren aus Alaska

Die Existenzrechte der Ureinwohner Alaskas entwickelten sich innerhalb eines sehr spezifischen und einzigartigen rechtlichen und historischen Rahmens, den ich an anderer Stelle ausführlich analysiert habe (Thornton, 1998; 1999). Hier werde ich nur einige Schlüsselaspekte dieses Rahmens hervorheben, die sich als besonders wichtig erwiesen haben, um über die aktuelle Krise der Subsistenzpolitik zu informieren. 

Erstens wurden die Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner Alaskas stillschweigend anerkannt, bis sie vom Staat im wegweisenden Alaska Native Claims Settlement Act (ANCSA) von 1971 formell ausgelöscht wurden. Die Regierungen der Bundesstaaten hielten den Verlust dieser Ureinwohnerrechte für notwendig, damit die industrielle Entwicklung von Öl und anderen natürlichen Ressourcen im Staat ungehindert fortgesetzt werden konnte. Darüber hinaus gab die ANCSA den Ureinwohnern Alaskas eine Beteiligung an dieser industriellen Entwicklung, indem sie sie in regionalen und dörflichen gewinnorientierten Unternehmen organisierten, die die Regelung der Landansprüche kontrollierten, die aus dem Eigentum an 10 Prozent des Landes Alaskas und einer Entschädigung in Höhe von insgesamt fast 1 Milliarde Dollar (3 $ pro Acre) für genommenes Land resultierten. Die Interessen des Kongresses überwogen die Einwände der Ureinwohner Alaskas, von denen viele dagegen waren, die Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner aufzugeben, denen aber keine Gelegenheit gegeben wurde, über ANCSA abzustimmen. 

Ureinwohner und Sprachen in Alaska.

Für Subsistenzkulturen erwies sich die Auslöschung dieser Ureinwohnerrechte als Achillesferse, durch die auf Dauer eine generelle Schwächung der Subsistenzsicherung bewirkt wurde.

Als Gegenleistung für die Aufgabe der Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner erhielten die Ureinwohner Alaskas zunächst nur ein vages Schutzversprechen vom US-Kongress, „alle notwendigen Maßnahmen zu ergreifen, um die Lebensgrundlagen der Ureinwohner zu schützen.“ Dieses Versprechen wurde auf Bundesebene erst 1980 mit der Verabschiedung des Alaska National Interests Lands Conservation Act (ANILCA, PL 96-487) gesetzlich umgesetzt. Dieses Bundessubsistenzgesetz räumte der Subsistenznutzung wildlebender Ressourcen in Zeiten der Knappheit Vorrang vor anderen verbrauchenden Nutzungen wie der Freizeitjagd und der gewerblichen Fischerei ein. 

Eingeborene beim Zerlegen der Lachse.

Wie ANCSA würde Abschnitt VIII von ANILCA, der seine Subsistenzbestimmungen enthält, nicht existieren, wenn es nicht den Druck und die Entschlossenheit der Eingeborenen gegeben hätte, ihre Rechte aufrechtzuerhalten. Trotz der hochtrabenden Absichten, die Udall und andere zum Ausdruck brachten, war ANILCA wie ANCSA das Produkt schwacher politischer Kompromisse zwischen konkurrierenden Interessen. Als solches war es ausschlaggebend dafür, das gegenwärtige Problem des Lebensunterhalts in Bezug auf drei trennende Spaltungen zu formulieren:

1) eine kulturelle Kluft zwischen Eingeborenen und Nicht-Eingeborenen;

2) eine Spaltung zwischen Stadt und Land bei der Zuteilung knapper Ressourcen; und

3) ein Bund-Staat-Konflikt um die Verwaltungsbehörde.

Das Gesetz unternimmt keinen Versuch, den Lebensunterhalt selbst zu definieren, sondern nur „Verwendungen des Lebensunterhalts“. Dies sind „die übliche und traditionelle Verwendung von wilden, erneuerbaren Ressourcen durch die ländlichen Alaska-Bewohner für den direkten persönlichen oder familiären Verbrauch“. 

Dennoch erkennt das Gesetz einen qualitativen Unterschied zwischen der Subsistenz der Ureinwohner und der Nicht-Ureinwohner an: „Die Fortsetzung der Gelegenheit für die Nutzung der Subsistenz durch die Landbewohner Alaskas, einschließlich sowohl der Ureinwohner als auch der Nicht-Ureinwohner . . . ist wesentlich für die physische, wirtschaftliche, traditionelle und kulturelle Existenz der Eingeborenen“, und „für die physische, wirtschaftliche, traditionelle und soziale Existenz der Nicht-Einheimischen“. Die Unterschiede zwischen „kulturell“ und „sozial“ werden nicht spezifiziert, aber die Unterscheidung macht deutlich, dass die Lebensweise der Ureinwohner Alaskas grundlegend für ihr kulturelles Überleben ist.

Erfolgreiche Robbenjagd.

“Jagen, Fischen und Sammeln von Nahrungsmitteln sind in der Tat von zentraler Bedeutung für das Überleben aller indigenen Völker. Es ist vielleicht am eindringlichsten in den Tausenden von Gemeinschaften zu spüren, die über die nördlichen Polarregionen unseres Planeten verstreut sind. Die Bedrohung, die alle indigenen Völker der Arktis für ihre Kultur, ihre Sprache, ihr Erbe und ihre Umwelt empfinden, ist eng mit der Angst um unsere angeborenen Rechte auf Jagen, Fischen und Sammeln verbunden.”

Aqqaluk Lynge, Präsident der Inuit Circumpolar Conference (ICC); Bemerkungen beim National Forum on the Future of Alaska Natives (1999).

Immerhin war vor 1980 die Mehrheit der Landbewohner Alaskas Ureinwohner, und obwohl viele Ureinwohner aus städtischen Zentren kamen oder in diese einwanderten, die Mehrheit lebte immer noch in ländlichen Gemeinden, die von wilden Ressourcen abhängig waren. Aber jede Art von langfristiger demografischer Analyse hätte gezeigt, dass diese fragilen Mehrheiten nicht halten würden, und das ist tatsächlich der Fall.

Bis 1990 machten die Ureinwohner Alaskas aufgrund der großen Migration von Nicht-Ureinwohnern in den Staat weniger als 20 Prozent der Bevölkerung des Staates aus und waren sowohl in ländlichen als auch in städtischen Gebieten zu Minderheiten geworden. Heute lebt mehr als die Hälfte der Ureinwohner Alaskas in städtischen Gebieten, was sie für Subsistenzernten im Rahmen von ANILCA ungeeignet macht. Gleichzeitig wird die wachsende nicht-einheimische städtische Mehrheit im Bundesstaat – drei Viertel der Alaskaner leben in städtischen Gebieten, die Hälfte im Gebiet von Anchorage – immer effektiver, wenn es darum geht, die ländliche Präferenz auf Bundesstaatsebene anzugreifen. Dies gilt sowohl für die Gerichte, die die ländliche Präferenz im Landesrecht für verfassungswidrig erklärt haben, als auch für die Legislative, wo die Bemühungen um eine Verfassungsänderung, die eine ländliche Präferenz konsequent zulässt, gescheitert sind.

Konflikte zwischen dem Staat Alaska und der Bundesregierung über die ländliche Präferenz haben die alten Spannungen zwischen den beiden über die Verwaltung des Landes und der Ressourcen des Staates verschärft. Alaska hatte schon immer eine starke föderale Präsenz, und heute kontrolliert die föderale Regierung immer noch 60 Prozent der Ländereien Alaskas, von denen ein Großteil vor der Entwicklung als Nationalparks, Denkmäler und Wälder geschützt ist. Aber die Staatlichkeit im Jahr 1959 gab Alaska das Recht, seine eigenen Fische und Wildtiere zu verwalten, und es ist ein Vorrecht, das die Alaskaner nachdrücklich zu wahren versuchen, wenn nicht durch die Änderung ihrer eigenen Verfassung, dann durch die Änderung von ANILCA oder beidem.

Als die ländliche Präferenz des Staates für verfassungswidrig erklärt wurde, kam es zu einer Krise, da alle Einwohner des Staates de facto zu Subsistenznutzern wurden. Als Reaktion darauf betrachtete die Bundesregierung Alaska als nicht konform mit ANILCA und übernahm 1990 die Verwaltung der Subsistenzjagd und in jüngerer Zeit (1999) des Fischfangs auf Bundesland. Der Staat wiederum behielt die Verwaltungshoheit über staatliches und privates Land und schuf so einen seltsamen Flickenteppich mit dualen Regimen und Vorschriften.

Gleichzeitig ist die Bundesregierung im Allgemeinen sensibler für Fragen der Souveränität der Ureinwohner geworden, was zum Teil auf den besonderen Status der amerikanischen Ureinwohner in der US-Verfassung und die damit verbundene Vertrauensverantwortung zurückzuführen ist. 1993 listete der Innenminister 226 in Alaska ansässige Gemeinden als staatlich anerkannte Stämme auf, und die „inhärenten souveränen Befugnisse“ dieser Stämme „über ihre Mitglieder und ihr Territorium“ wurden in einer Executive Order von Präsident Clinton 1998 unterstrichen. 

Obwohl nicht klar ist, welche langfristigen Auswirkungen diese Anerkennung auf die Erwirtschaftung des Lebensunterhalts haben wird, beginnt man die Aussichten für eine gemeinsame Bewirtschaftung der Ressourcen durch eingeborene Stämme und die Bundesregierung auszuloten. Im Gegensatz dazu begann der Staat Alaska nur langsam nachzuziehen, um die Möglichkeiten der Eingeborenen zur Erwirtschaftung ihres Lebensunterhalts gegenüber nicht-Einheimischen Interessen zu schützen.

 Der Kongressabgeordnete Morris Udall, November 1980.

Alaskas Feindseligkeit gegenüber indigenen und ländlichen Präferenzen (ein Spiegelbild der zunehmend urbanen, nicht-indigenen Mehrheit des Staates) hat die Ureinwohner Alaskas nachhaltig dem Staat entfremdet und so ihre Unterstützung für die föderale Verwaltung ihrer Subsistenzwirtschaft verstärkt. Doch obwohl die Bundesregierung die Bedeutung des Lebensunterhalts der Ureinwohner für ihre kulturelle Existenz anerkennt, hält sie es für angebracht, sie nur durch eine schwache ländliche Präferenz zu schützen, und hofft, dass ihre derzeitige Verwaltungsrolle nur vorübergehend ist, bis der Staat wieder ANILCA einhält. Obwohl die Subsistenzkrise vorübergehend abgeklungen ist, ist die Resolution daher nicht stabil, und es ist immer noch nicht klar, dass die Interessen der Ureinwohner Alaskas in Zukunft gewahrt bleiben. Wie der angesehene kanadische Richter Thomas Berger feststellte: „ANILCA ist tatsächlich eine teilweise Wiederherstellung der Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner, aber es geht nicht weit genug. Es ist mehr erforderlich, wenn der Lebensunterhalt ein dauerhaftes Merkmal des Lebens und der Kultur der Ureinwohner bleiben soll.“ Eine umfassendere Wiederherstellung der Lebensunterhaltsrechte der Eingeborenen, obwohl sie im gegenwärtigen politischen Umfeld scheinbar unhaltbar ist, könnte sich auf lange Sicht als das effektivste und stabilste Mittel erweisen, um den Verpflichtungen des Kongresses zur Deckung des Lebensunterhalts der Ureinwohner Alaskas nachzukommen.

Subsistenzjagd hilft Dorfbewohnern zu überleben.

“Leider weiß ich, dass zu viele unserer Kollegen nur flüchtig wissen, was wir unter Existenzminimum verstehen. Subsistenz ist ein Wort, das viele Leute benutzen, ohne wirklich zu wissen, was es für die Ureinwohner dieses Landes bedeutet. Die meisten Menschen denken, dass der Lebensunterhalt ein grundlegendes Überleben bedeutet. Wenn Sie mit der Lebensweise der Ureinwohner nicht vertraut sind, wissen Sie vielleicht nicht, dass der Lebensunterhalt mehr ist als nur einfache Ernährung – es ist eine Lebensweise. Das Sammeln und Ernten natürlicher Ressourcen durch die natürlichen Ureinwohner Alaskas findet seit Tausenden von Jahren statt. Der Lebensunterhalt gehört so sehr zum Gefüge der einheimischen Existenz, dass es ohne sie keine Kultur, keine Tradition, vielleicht keine Gemeinschaft und schon gar keine Möglichkeit gäbe, den spirituellen Aspekten des Lebens der Ureinwohner Ausdruck zu verleihen.

Daniel K. Inouye, US-Senator, Hawaii. Bemerkungen beim National Forum on the Future of Alaska Natives (1999).

 

“Subsistenzwirtschaften sind integraler Bestandteil einheimischer Gemeinschaften und Kulturen. Bei deren Existenz geht es um die Existenz an sich. Es geht um den Sinn des Lebens. Es geht um Schmerz, Trauer und Glück. Es geht um Zufriedenheit, Erneuerung und Not. Es geht um Humor. Es geht um Disziplin, Wissen und Weisheit, um nur einige zu nennen.”

Merle Apassingok,1998.

 

Eine Lektion, die man aus der Debatte über die Subsistenzpolitik Alaskas lernen kann, ist, dass die Ureinwohner trotz der entfremdenden Auswirkungen von Kolonialisierung und Modernisierung Subsistenz weiterhin als integralen Bestandteil ihrer Kultur, Identität und ihres Seins betrachten. Als solches müssen wir es anders als marktüblich betrachten. 

Wenn sie gebeten werden, den Begriff „Subsistenz“ zu definieren oder in ihre eigene Sprache zu übersetzen, bieten die Ureinwohner Alaskas ausnahmslos grundlegende und umfassende Definitionen an, wie „unsere Art zu leben“, „unsere Art zu sein“, „unsere Kultur“. Tatsächlich trägt die Definition sogar im Englischen diese Konnotationen, obwohl sie nicht dominant sind. Die vorherrschende Vorstellung von Subsistenz im Englischen ist viel enger und weniger positiv. 

Modernes Fisch- und Wildmanagement, ob auf staatlicher oder bundesstaatlicher Ebene, erwächst aus der letzteren, entfremdeten Perspektive, während die Vorstellungen der Ureinwohner Alaskas von Subsistenz immer noch ideologisch in der primären Perspektive verwurzelt sind.

Daher konzentriert sich der Staat ausschließlich auf die Überwachung und Kontrolle der physischen Aspekte des Lebensunterhalts, wie Fisch- und Wildtierpopulationen, Erntemengen, Jahreszeiten und Fangbeschränkungen und dergleichen, während einheimische Jäger und Fischer sich in einem breiten Spektrum sozialer und spiritueller Aktivitäten engagieren, die dazu bestimmt sind, eine moralische, physische und soziale Ordnung mit Nichtmenschen zu bewahren (wenige würden den Begriff „managen“ verwenden), die sich weit über den materiellen Bereich hinaus erstreckt. Als Folge dieser kulturellen und paradigmatischen Kluft kommt es zwischen Einheimischen und Nicht-Einheimischen zu vielen Missverständnissen, nicht nur über die Bedeutung des Lebensunterhalts, sondern auch darüber, wie er wertgeschätzt und geschützt werden sollte. Dies zeigt sich sowohl im wirtschaftlichen als auch im sozialen Bereich der öffentlichen Ordnung.

Im wirtschaftlichen Bereich tendiert der Staat dazu, den Lebensunterhalt zu unterschätzen, indem er ihn als etwas außerhalb der „realen“ Wirtschaft betrachtet, die Bargeld und Produktion im industriellen Maßstab beinhaltet. Auf einer Ebene scheint dies gerechtfertigt, denn in Alaska machen die Subsistenzfischereien nur zwei Prozent der gesamten Fisch- und Wildtierernte aus, verglichen mit 97 Prozent für kommerzielle Zwecke und einem Prozent für sportliche Zwecke (Wolfe, 1998). Aber auf einer anderen Ebene ist die Subsistenzwirtschaft bei weitem der größte Arbeitgeber des Staates und beschäftigt jedes Jahr Zehntausende von Menschen, die durch die Produktion zur Haushalts-, lokalen und regionalen Wirtschaft beitragen.

Leider berücksichtigen die meisten ökonomischen Analysen nicht einmal den Lebensunterhalt (Subsistenz) in ihren Projektionen. Wenn sie dies tun, berechnen sie typischerweise nur Subsistenzproduktionswerte und messen diese ausschließlich in Form von „Wiederbeschaffungskosten“. Die Zahlen zu den Wiederbeschaffungskosten basieren auf geschätzten Kosten für den Ersatz von Lebensmitteln zur Selbstversorgung durch ähnliche Produkte vom Markt. Basierend auf Zahlen zwischen drei und fünf Dollar pro Pfund wird geschätzt, dass die ländliche Subsistenzernte in Alaska – im Durchschnitt etwa 375 Pfund pro Person im Vergleich zu nur zweiundzwanzig Pfund pro Person in städtischen Gebieten – einen Geldwert zwischen 160 und 267 Millionen Dollar hat (Wolfe, 1998, S. 3). In Kanada wurden ähnliche Wiederbeschaffungskosten für Nunavut berechnet, wo die Nahrungsmittelernte auf 30 Millionen Dollar geschätzt wurde (Simpson, 1999). Diese Zahlen zeigen, dass der Lebensunterhalt (Subsistenzwirtschaft) ein lebenswichtiger Sektor der ländlichen Wirtschaft in den nördlichen Gemeinden ist. Und doch stellen sie nur einen kleinen Teil der Geschichte dar, da sie keine Non-Food-Subsistenzprodukte und die unzähligen soziokulturellen Vorteile eines Subsistenzlebensstils beinhalten.

Subsistenz ist mehr als eine Produktionswirtschaft; sie ist auch eine Sozialwirtschaft mit komplexen Verteilungs-, Konsum- und Partizipationsmustern. Es geht nicht nur darum, wie viel man dem Land nimmt, sondern woher man es nimmt, mit wem man es nimmt, mit wem man es teilt und in welchem ​​Zusammenhang. Diese Beziehungen definieren den Kern der ländlichen Gemeinden der Ureinwohner Alaskas. Gleichzeitig sind integrale soziale Aspekte der Subsistenzwirtschaft oft schwieriger zu isolieren und zu quantifizieren als Erntemengen und wurden daher nicht so gut dokumentiert. Aber diese Zahlen, die wir haben, insbesondere von indigenen Gemeinschaften im ländlichen Alaska, sind aufschlussreich. 

Laut den Daten des Alaska Department of Fish & Game von 1997 für die Yup’ik-Eskimo-Gemeinde Tattitlek nutzten beispielsweise 100 Prozent der Haushalte Ressourcen für den Lebensunterhalt, 88 Prozent ernteten sie, 100 Prozent verschenkten Ressourcen an andere Haushalte. Und 100 Prozent erhielten sie von anderen Haushalten. Das bedeutet, dass selbst Haushalte, die keine Ressourcen geerntet haben, wie z. B. solche, die aus Ältesten bestehen, die nicht ernten können, dennoch Ressourcen erhalten und sie sogar mit anderen Haushalten geteilt haben. Solche Zahlen sind in ländlichen Ureinwohnergemeinschaften, die stark von wilden Ressourcen abhängig sind, nicht ungewöhnlich.

In einer anderen neueren Studie der Inupiat-Eskimo-Gemeinschaft in Wales in Westalaska wurde die soziale Ökologie des Teilens im Detail untersucht. Die Forscher fanden heraus, dass das Teilen hauptsächlich zwischen Großfamilien stattfand, die mehrere Haushalte und drei bis vier Generationen von Verwandten umfassten, die durch traditionelle soziale Organisationsbindungen verbunden waren. Sie dokumentierten auch eine Minderheit von „Superhaushalten“ (etwa 20 Prozent aller Haushalte), deren Mitglieder 70 Prozent der Ernteproduktion ausmachten. Diese Superhaushalte verfügten über einen Überfluss an arbeitsfähigen Männern und Frauen und wurden daher zu Zentren der Subsistenzproduktion und -verteilung. Dieses Muster  der hochproduzierenden Haushalte  ist im gesamten Gebiet der Ureinwohner Alaskas verbreitet und veranschaulicht die kommunalen Dimensionen von Subsistenzwirtschaften und wie sie gesunde soziale Netzwerke, Bräuche und Werte aufbauen und stärken.

Da die staatliche Verwaltung der Subsistenz die Zuweisung und das Ernteniveau unter verschiedenen Benutzergruppen betont, hat sie leider die Vorteile und Realitäten der Sozialwirtschaft der einheimischen Subsistenz weitgehend ignoriert. Schlimmer noch, seine kulturell voreingenommenen Verteilungsschemata bedrohen einige Aspekte traditioneller einheimischer Sozialökonomien und Systeme der „Selbstverwaltung“.

Am eklatantesten ist, dass individuelle Fangbeschränkungen und Jahreszeiten für Fisch- und Wildtierernten oft nicht mit den kommunalen und saisonalen Subsistenzmustern synchron sind. Wie das Beispiel von Wales zeigt, werden einige Personen und Haushalte je nach ihren Fähigkeiten und Ressourcen viel mehr ernten als andere. Die Fangmengen dieser Individuen überschreiten oft die staatlichen Fanggrenzen, wodurch sie strafrechtlich verfolgt werden, obwohl sie möglicherweise einen Großteil ihres Fangs an andere Mitglieder der Gemeinschaft verteilen. In ähnlicher Weise werden Vorschriften zu Jahreszeiten sowie Alters- und Geschlechtsvorschriften in erster Linie im Interesse der Befriedigung von Sportjägern und nicht von Subsistenznutzern festgelegt. Diese kulturellen Vorurteile wurden von der Athabaska-Gemeinde Lime Village im Fall Bobby v. Alaska (1989) erfolgreich in Frage gestellt, der feststellte, dass Subsistenzregelungen mit den örtlichen Bräuchen und Traditionen der Ressourcenernte übereinstimmen müssen. In Lime Village, unter staatlicher Subsistenzverwaltung, hat dieses Urteil zu einigen vernünftigen Revisionen geführt. Die Vorschriften sehen jetzt die ganzjährige Elch- und Karibujagd vor und haben individuelle Fangbeschränkungen durch kommunale Quoten ersetzt. Dennoch bestehen in den meisten Bereichen die Vorurteile in Richtung Individualismus und andere ethnozentrische euroamerikanische Fisch- und Wildmanagementprinzipien fort.

Die obigen Beispiele deuten darauf hin, dass die enge Vision des Staates von Subsistenz und sein Mangel an Verständnis für die Integrität und Gemeinschaftlichkeit der einheimischen Subsistenzökonomien dazu geführt haben, dass er Subsistenzlebensweisen auf unglückliche und manchmal nicht realistische Weise unterschätzt und beeinträchtigt. Trotz zunehmend gut organisierter politischer Aktions- und Interessengruppen sind Einheimische immer noch nicht annähernd so mächtig wie kommerzielle und Freizeitnutzergruppen, wenn es darum geht, Änderungen in den Fisch- und Wildtiermanagementsystemen auf staatlicher Ebene zu beeinflussen. Sie waren auf Bundesebene etwas effektiver, aber eine breitere und integriertere Perspektive des Subsistenzmanagements ist auf allen Ebenen erforderlich, wenn die Subsistenz weiterhin auf sinnvolle Weise zur kulturellen Existenz der Ureinwohner Alaskas beitragen soll.

Die obige Analyse hat gezeigt, dass die schwache und enge Anerkennung der Lebensunterhaltsrechte der Ureinwohner Alaskas ihre Lebensunterhaltsbräuche und -traditionen nicht angemessen geschützt hat. Dass die Subsistenzökonomien so gut überdauert haben, zeugt von der Stärke und dem Wunsch lokaler Ureinwohnerstämme und -kulturen, trotz einer sich verändernden Welt die traditionellen Beziehungen zu ihrem Land und ihren Ressourcen aufrechtzuerhalten. Die jüngste Übernahme durch den Bund lässt hoffen, dass der Subsistenz gegenüber anderen Konsumzwecken von Fischen und Wildtieren eine höhere Priorität eingeräumt wird und dass bei der Formulierung der Subsistenzpolitik ein breiteres Spektrum kultureller Variablen berücksichtigt wird. Gleichzeitig dürfte die Rolle des Staates (sowohl auf Bundes- als auch auf Landesebene) sehr begrenzt bleiben und in der Folge die unintegrierte, produktionslastige Sicht auf den Lebensunterhalt fortbestehen.

Der Hauptgrund dafür, dass sich diese Voreingenommenheit wahrscheinlich durchsetzen wird, liegt darin, dass moderne Staaten selbst nicht gut geeignet sind, mit der netzartigen Integration von Subsistenzökonomien umzugehen. Alaska verwaltet seine Subsistenzwirtschaft durch zwei Bürgerämter, einen für Fisch und einen für Wild, die von einer Abteilung für Fisch und Wild beraten werden, die hauptsächlich mit Biologen besetzt ist, und von lokalen Beratungsgruppen, die typischerweise von kommerziellen und sportlichen Interessen dominiert werden (siehe Thornton, 1999). Die Bundesregierung richtete einen Subsistenzausschuss ein, der sich aus Land- und Ressourcenmanagern des Bundes zusammensetzt und von zehn Regionalräten beraten wird, die aus Vertretern der lokalen Gemeinschaften bestehen. Während jedes System vorschlägt, ein „wissenschaftliches Management“ mit einem gewissen Maß an lokaler Kontrolle sicherzustellen, sind die Arten von Daten, die verwendet werden, um die „Möglichkeiten“ und „Auswirkungen“ für den Lebensunterhalt zu bewerten, typischerweise sehr kleinteilig und weitgehend auf Umweltbelange beschränkt. Darüber hinaus neigen sowohl staatliche als auch föderale Verwaltungssysteme bei der Bewertung von Umwelt- oder Regulierungsmaßnahmen dazu, minimalistisch zu sein, was den Schutz angeht, den sie üblichen und traditionellen Subsistenzwerten und -praktiken gewähren (Kancewick & Smith, 1991). Bewertungen der Auswirkungen auf den Lebensunterhalt basieren in erster Linie auf Umweltprüfungen. 

Nehmen wir zum Beispiel an, der Forstdienst des USDA schlägt vor, 100 Millionen Brettfuß Holz in den traditionellen Subsistenz-Jagdgründen einer bestimmten Tlingit-Gemeinde im Tongass National Forest zu roden. Nach heutigen Bewertungskriterien gilt eine solche Maßnahme nicht als Existenzbeschränkung, solange der kollektive Lebensraum der gesamten verfügbaren Jagdgebiete der Gemeinde (nach biologischen Modellen) in der Lage ist, genügend Wild zu ernähren, um zeitgemäß seinen Existenzbedarf zu decken. Aber was ist, wenn der Kahlschlag ein wichtiges traditionelles Jagdgebiet zerstört, das eine bestimmte Großfamilie oder ein Clan für lebenswichtig oder heilig hält und dem sie seit Generationen treu ergeben ist? Die Verwandtschaftsgruppe könnte sich woanders Ressourcen beschaffen, aber eine heilige Bindung an ihre Heimat würde dennoch gebrochen werden. Biologische Modelle und Umweltanalysen allein können diese Probleme nicht lösen. Eine Reihe von soziokulturellen Variablen müssen ebenfalls berücksichtigt werden, und diese sind aufgrund fehlender Daten und der kontextspezifischen Natur bestimmter Umweltmaßnahmen nicht einfach zu bewerten.

 

“Unser Mangel an Verständnis für die Auswirkungen des sozioökonomischen Wandels auf den Lebensunterhalt (Subsistenz) ist noch größer als der des Umweltwandels. Während einige von der Regierung geförderte Studien durchgeführt wurden, berücksichtigen die meisten staatlichen Wirtschaftsentwicklungspläne, ebenso wie Wirtschaftsprognosen, keine Veränderungen der Existenzgrundlage, außer der Schätzung potenzieller Auswirkungen auf die Produktion. Das Ergebnis ist, dass wir relativ wenig Wissen über die Auswirkungen der kapitalistischen Wirtschaftsentwicklung auf traditionelle kommunale Subsistenzmuster in den meisten Gemeinden haben. Die klassische Annahme ist, dass neue Industrien die Subsistenzwirtschaft verdrängen oder obsolet machen werden – mit anderen Worten, dass eine Zunahme der industriellen Entwicklung und der Lohnarbeit zu niedrigeren Beteiligungs- und Ernteniveaus in der Subsistenzwirtschaft führen wird. Aber vorhandene Studien deuten darauf hin, dass die Beziehung nicht so einfach ist. An Orten wie Barrow, wo die Inupiat-Eskimos ab den 1970er Jahren durch die Ölförderung nach der ANSCA an der Nordküste stark in die Lohnwirtschaft eingebunden wurden, nahm die Zahl der Umialiqs oder traditionellen Walfangkapitäne eher zu als ab, da mehr Inupiat-Männer Zugang zu den Kapitalmitteln erhielten, um ein Boot und eine Mannschaft zu sponsern, und nach dem sozialen Prestige strebten, das mit dem Umialiq-Status verbunden ist.” (siehe Smythe & Worl, 1986; Freeman et al., 1998). 

Ebenso wenig wissen wir über die Auswirkungen industrieller Konjunkturabschwünge auf Subsistenzwirtschaften. Steigt die Teilhabe an der Subsistenzwirtschaft mit steigender Arbeitslosigkeit, Inflation und anderen negativen Trends? Hier gibt es viele Fragen, die noch im Detail untersucht werden müssen und die dennoch entscheidend für das Verständnis der langfristigen Lebensfähigkeit von Subsistenzwirtschaften im Verhältnis zu kapitalistischen Marktwirtschaften erscheinen (siehe auch Hunn, 1999).

Die Vision eines Buffalo Commons

Wildtierkorridore auf den Great Plains

 

Die halbtrockene Region der High Plains wurde einst als „Great American Desert“ bezeichnet. Damals bezog sich die Bezeichnung „Wüste“ eher auf eine baumlose, fast unbewohnte Region als auf die moderne Bedeutung des Wortes, das an Sanddünen erinnert. Diese „Wüste“ war jedoch in Wirklichkeit von einer Prärie mit kurzem und gemischtem Gras bedeckt, die eine reiche Tierwelt, insbesondere riesige Büffelherden (Bison Bison), unterstützte.

Die meisten Leute hielten die High Plains damals für unbewohnbar für ein Agrarvolk. Weil es scheinbar an verfügbarem Wasser mangelte, und nicht, weil der Boden keine Kulturpflanzen hervorbringen konnte.

Dieser scheinbare Wassermangel verstärkte das Gefühl von „Wüste“. Tatsächlich jedoch liegt der Ogallala-Aquifer, ein riesiger unterirdischer Grundwasserspiegel, unter dem Gebiet, manchmal sehr nahe der Oberfläche, insbesondere in Nebraska, wo das dichte Wurzelsystem der Präriegräser es erreichen kann.

Nachdem moderne Bewässerungsmethoden entwickelt waren, folgten Landwirtschaft und Siedlungen, so dass das Wasser aus dem Grundwasserleiter jetzt schneller entzogen wird als die Regenerierung durch Regen und Schneeschmelze erfolgen kann, was für die weitere Landwirtschaft und Viehzucht in den Great Plains nichts Gutes verheißt.

Das Leben in den Great Plains war schon immer schwierig, insbesondere in den trockeneren Southern Plains mit ihren extremen Temperaturschwankungen und anhaltender Dürre, die jetzt durch den möglichen Verlust des darunter liegenden Ogallala-Aquifers in nicht allzu ferner Zukunft noch verschlimmert werden. Daraus ist die Vision eines „Buffalo Commons“ entstanden.

Das Konzept eines Buffalo Commons (Gemeingut, Allmende, Open Range), das 1987 in einem Planungsartikel von Deborah Epstein Popper und Frank J. Popper, „The Great Plains: From Dust to Dust“, vorgeschlagen wurde, konzentriert sich auf eine Entprivatisierung der trockeneren Regionen der Great Plains, etwa der High Plains, und eine Rückkehr zu den Commons, wie die amerikanischen Indianer und die frühen Europäer die Ebenen sahen, die damals nicht im Besitz von Einzelpersonen oder Unternehmen waren. Die Bundesregierung in Washington verschenkte später die Great Plains durch verschiedene Heimstätten-Gesetze und Subventionen.

Die Regierung kann jetzt, wenn verfügbar, Land zurückkaufen und die Gemeingüter (Commons) wieder miteinander verbinden, einige Ländereien an die Indianer zurückgeben und die Büffel zurückbringen. „Der Buffalo Commons“, prophezeiten die Poppers, „werde das größte Denkmalschutzprojekt der Welt, der ultimative Nationalpark.“

Wie die Poppers in einem anderen Artikel mit dem Titel „The Buffalo Commons: Its Antecedents and Their Implication“ berichten, hatten andere bereits vor ihnen einen großen Park vorgeschlagen, um die Great Plains zu erhalten. Einer der ersten war George Catlin, der in den Jahren 1832 bis 1839 zwischen den amerikanischen Ureinwohnern der Prärien umherreiste. In seinem Buch „Letters and Notes on the Manners, Customs and Conditions of the North American Indians“, 1841 veröffentlicht, beschrieb Catlin die Schönheit der Prärie und der indianischen Kulturen und war vielleicht der erste, der einen Nationalpark forderte, um sie zu erhalten.

 

Da die Vision, ein so großes öffentliches Gemeingut zu schaffen, der Realität der konservativen Politik auf Landes- und Bundesebene widerspricht, sowie dem Widerstand derer begegnet, die den traditionellen Viehzucht-Lebensstil des Westens und seine Viehzucht erhalten wollen, hat sich die Idee eines Buffalo Commons eher zu einer Inspiration für die Erhaltung als zu einer umfassenden Neuschöpfung der Great Plains entwickelt. Wie der „Great Plains Restoration Council“ es ausdrückt: „Der Buffalo Commons ist eine kulturelle und soziale Bewegung für einen positiven, wiederherstellenden sozialen und ökologischen Wandel in den Great Plains.“

Die Poppers selbst erkannten, dass die buchstäbliche Schaffung eines riesigen Nationalparks wahrscheinlich nicht so schnell erfolgen würde. Die Vision besteht nun eher darin, Land, wo immer möglich, zu erhalten und diese Schutzgebiete zu verbinden, um Wildtierkorridore auf den Great Plains zu schaffen.

In einem weiteren Artikel, „The Buffalo Commons: Metapher as Method“, stellen die Poppers fest: „… Der Buffalo Commons würde nicht Büffel auf jedem Morgen Land bedeuten; Wo jedoch die Landnutzungen der Plains weder ökologisch noch wirtschaftlich gut funktionierten, würden Ersatznutzungen, die das Land schonender behandelten, unvermeidlich.“

Während der Begriff „Buffalo Commons“ eher zu einer Allegorie für den Erhalt der Great Plains und ihrer Tierwelt geworden ist, kehren die Büffel in Wirklichkeit bereits tatsächlich in die Prärien zurück, wie die Poppers in ihrem Artikel „The Onset of the Buffalo Commons“ dokumentieren. Die erfolgreiche Rückkehr des Büffels findet nicht nur auf öffentlichem Land statt, um die Art zu erhalten, sondern auch auf privatem Land, auf dem einige Viehzüchter jetzt Büffel anstelle oder zusätzlich zu Rindern züchten und vermarkten.

Die Poppers schließen: „Das neunzehnte Jahrhundert war für die Büffel schrecklich, ebenso wie das zwanzigste. Aber Anfang des einundzwanzigsten kommen die Büffel zurück und eine Buffalo Commons formiert sich tatsächlich.“