Lebensunterhalt (Subsistenz) in nördlichen Gemeinschaften: Lehren aus Alaska

Die Existenzrechte der Ureinwohner Alaskas entwickelten sich innerhalb eines sehr spezifischen und einzigartigen rechtlichen und historischen Rahmens, den ich an anderer Stelle ausführlich analysiert habe (Thornton, 1998; 1999). Hier werde ich nur einige Schlüsselaspekte dieses Rahmens hervorheben, die sich als besonders wichtig erwiesen haben, um über die aktuelle Krise der Subsistenzpolitik zu informieren. 

Erstens wurden die Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner Alaskas stillschweigend anerkannt, bis sie vom Staat im wegweisenden Alaska Native Claims Settlement Act (ANCSA) von 1971 formell ausgelöscht wurden. Die Regierungen der Bundesstaaten hielten den Verlust dieser Ureinwohnerrechte für notwendig, damit die industrielle Entwicklung von Öl und anderen natürlichen Ressourcen im Staat ungehindert fortgesetzt werden konnte. Darüber hinaus gab die ANCSA den Ureinwohnern Alaskas eine Beteiligung an dieser industriellen Entwicklung, indem sie sie in regionalen und dörflichen gewinnorientierten Unternehmen organisierten, die die Regelung der Landansprüche kontrollierten, die aus dem Eigentum an 10 Prozent des Landes Alaskas und einer Entschädigung in Höhe von insgesamt fast 1 Milliarde Dollar (3 $ pro Acre) für genommenes Land resultierten. Die Interessen des Kongresses überwogen die Einwände der Ureinwohner Alaskas, von denen viele dagegen waren, die Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner aufzugeben, denen aber keine Gelegenheit gegeben wurde, über ANCSA abzustimmen. 

Ureinwohner und Sprachen in Alaska.

Für Subsistenzkulturen erwies sich die Auslöschung dieser Ureinwohnerrechte als Achillesferse, durch die auf Dauer eine generelle Schwächung der Subsistenzsicherung bewirkt wurde.

Als Gegenleistung für die Aufgabe der Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner erhielten die Ureinwohner Alaskas zunächst nur ein vages Schutzversprechen vom US-Kongress, „alle notwendigen Maßnahmen zu ergreifen, um die Lebensgrundlagen der Ureinwohner zu schützen.“ Dieses Versprechen wurde auf Bundesebene erst 1980 mit der Verabschiedung des Alaska National Interests Lands Conservation Act (ANILCA, PL 96-487) gesetzlich umgesetzt. Dieses Bundessubsistenzgesetz räumte der Subsistenznutzung wildlebender Ressourcen in Zeiten der Knappheit Vorrang vor anderen verbrauchenden Nutzungen wie der Freizeitjagd und der gewerblichen Fischerei ein. 

Eingeborene beim Zerlegen der Lachse.

Wie ANCSA würde Abschnitt VIII von ANILCA, der seine Subsistenzbestimmungen enthält, nicht existieren, wenn es nicht den Druck und die Entschlossenheit der Eingeborenen gegeben hätte, ihre Rechte aufrechtzuerhalten. Trotz der hochtrabenden Absichten, die Udall und andere zum Ausdruck brachten, war ANILCA wie ANCSA das Produkt schwacher politischer Kompromisse zwischen konkurrierenden Interessen. Als solches war es ausschlaggebend dafür, das gegenwärtige Problem des Lebensunterhalts in Bezug auf drei trennende Spaltungen zu formulieren:

1) eine kulturelle Kluft zwischen Eingeborenen und Nicht-Eingeborenen;

2) eine Spaltung zwischen Stadt und Land bei der Zuteilung knapper Ressourcen; und

3) ein Bund-Staat-Konflikt um die Verwaltungsbehörde.

Das Gesetz unternimmt keinen Versuch, den Lebensunterhalt selbst zu definieren, sondern nur „Verwendungen des Lebensunterhalts“. Dies sind „die übliche und traditionelle Verwendung von wilden, erneuerbaren Ressourcen durch die ländlichen Alaska-Bewohner für den direkten persönlichen oder familiären Verbrauch“. 

Dennoch erkennt das Gesetz einen qualitativen Unterschied zwischen der Subsistenz der Ureinwohner und der Nicht-Ureinwohner an: „Die Fortsetzung der Gelegenheit für die Nutzung der Subsistenz durch die Landbewohner Alaskas, einschließlich sowohl der Ureinwohner als auch der Nicht-Ureinwohner . . . ist wesentlich für die physische, wirtschaftliche, traditionelle und kulturelle Existenz der Eingeborenen“, und „für die physische, wirtschaftliche, traditionelle und soziale Existenz der Nicht-Einheimischen“. Die Unterschiede zwischen „kulturell“ und „sozial“ werden nicht spezifiziert, aber die Unterscheidung macht deutlich, dass die Lebensweise der Ureinwohner Alaskas grundlegend für ihr kulturelles Überleben ist.

Erfolgreiche Robbenjagd.

“Jagen, Fischen und Sammeln von Nahrungsmitteln sind in der Tat von zentraler Bedeutung für das Überleben aller indigenen Völker. Es ist vielleicht am eindringlichsten in den Tausenden von Gemeinschaften zu spüren, die über die nördlichen Polarregionen unseres Planeten verstreut sind. Die Bedrohung, die alle indigenen Völker der Arktis für ihre Kultur, ihre Sprache, ihr Erbe und ihre Umwelt empfinden, ist eng mit der Angst um unsere angeborenen Rechte auf Jagen, Fischen und Sammeln verbunden.”

Aqqaluk Lynge, Präsident der Inuit Circumpolar Conference (ICC); Bemerkungen beim National Forum on the Future of Alaska Natives (1999).

Immerhin war vor 1980 die Mehrheit der Landbewohner Alaskas Ureinwohner, und obwohl viele Ureinwohner aus städtischen Zentren kamen oder in diese einwanderten, die Mehrheit lebte immer noch in ländlichen Gemeinden, die von wilden Ressourcen abhängig waren. Aber jede Art von langfristiger demografischer Analyse hätte gezeigt, dass diese fragilen Mehrheiten nicht halten würden, und das ist tatsächlich der Fall.

Bis 1990 machten die Ureinwohner Alaskas aufgrund der großen Migration von Nicht-Ureinwohnern in den Staat weniger als 20 Prozent der Bevölkerung des Staates aus und waren sowohl in ländlichen als auch in städtischen Gebieten zu Minderheiten geworden. Heute lebt mehr als die Hälfte der Ureinwohner Alaskas in städtischen Gebieten, was sie für Subsistenzernten im Rahmen von ANILCA ungeeignet macht. Gleichzeitig wird die wachsende nicht-einheimische städtische Mehrheit im Bundesstaat – drei Viertel der Alaskaner leben in städtischen Gebieten, die Hälfte im Gebiet von Anchorage – immer effektiver, wenn es darum geht, die ländliche Präferenz auf Bundesstaatsebene anzugreifen. Dies gilt sowohl für die Gerichte, die die ländliche Präferenz im Landesrecht für verfassungswidrig erklärt haben, als auch für die Legislative, wo die Bemühungen um eine Verfassungsänderung, die eine ländliche Präferenz konsequent zulässt, gescheitert sind.

Konflikte zwischen dem Staat Alaska und der Bundesregierung über die ländliche Präferenz haben die alten Spannungen zwischen den beiden über die Verwaltung des Landes und der Ressourcen des Staates verschärft. Alaska hatte schon immer eine starke föderale Präsenz, und heute kontrolliert die föderale Regierung immer noch 60 Prozent der Ländereien Alaskas, von denen ein Großteil vor der Entwicklung als Nationalparks, Denkmäler und Wälder geschützt ist. Aber die Staatlichkeit im Jahr 1959 gab Alaska das Recht, seine eigenen Fische und Wildtiere zu verwalten, und es ist ein Vorrecht, das die Alaskaner nachdrücklich zu wahren versuchen, wenn nicht durch die Änderung ihrer eigenen Verfassung, dann durch die Änderung von ANILCA oder beidem.

Als die ländliche Präferenz des Staates für verfassungswidrig erklärt wurde, kam es zu einer Krise, da alle Einwohner des Staates de facto zu Subsistenznutzern wurden. Als Reaktion darauf betrachtete die Bundesregierung Alaska als nicht konform mit ANILCA und übernahm 1990 die Verwaltung der Subsistenzjagd und in jüngerer Zeit (1999) des Fischfangs auf Bundesland. Der Staat wiederum behielt die Verwaltungshoheit über staatliches und privates Land und schuf so einen seltsamen Flickenteppich mit dualen Regimen und Vorschriften.

Gleichzeitig ist die Bundesregierung im Allgemeinen sensibler für Fragen der Souveränität der Ureinwohner geworden, was zum Teil auf den besonderen Status der amerikanischen Ureinwohner in der US-Verfassung und die damit verbundene Vertrauensverantwortung zurückzuführen ist. 1993 listete der Innenminister 226 in Alaska ansässige Gemeinden als staatlich anerkannte Stämme auf, und die „inhärenten souveränen Befugnisse“ dieser Stämme „über ihre Mitglieder und ihr Territorium“ wurden in einer Executive Order von Präsident Clinton 1998 unterstrichen. 

Obwohl nicht klar ist, welche langfristigen Auswirkungen diese Anerkennung auf die Erwirtschaftung des Lebensunterhalts haben wird, beginnt man die Aussichten für eine gemeinsame Bewirtschaftung der Ressourcen durch eingeborene Stämme und die Bundesregierung auszuloten. Im Gegensatz dazu begann der Staat Alaska nur langsam nachzuziehen, um die Möglichkeiten der Eingeborenen zur Erwirtschaftung ihres Lebensunterhalts gegenüber nicht-Einheimischen Interessen zu schützen.

 Der Kongressabgeordnete Morris Udall, November 1980.

Alaskas Feindseligkeit gegenüber indigenen und ländlichen Präferenzen (ein Spiegelbild der zunehmend urbanen, nicht-indigenen Mehrheit des Staates) hat die Ureinwohner Alaskas nachhaltig dem Staat entfremdet und so ihre Unterstützung für die föderale Verwaltung ihrer Subsistenzwirtschaft verstärkt. Doch obwohl die Bundesregierung die Bedeutung des Lebensunterhalts der Ureinwohner für ihre kulturelle Existenz anerkennt, hält sie es für angebracht, sie nur durch eine schwache ländliche Präferenz zu schützen, und hofft, dass ihre derzeitige Verwaltungsrolle nur vorübergehend ist, bis der Staat wieder ANILCA einhält. Obwohl die Subsistenzkrise vorübergehend abgeklungen ist, ist die Resolution daher nicht stabil, und es ist immer noch nicht klar, dass die Interessen der Ureinwohner Alaskas in Zukunft gewahrt bleiben. Wie der angesehene kanadische Richter Thomas Berger feststellte: „ANILCA ist tatsächlich eine teilweise Wiederherstellung der Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner, aber es geht nicht weit genug. Es ist mehr erforderlich, wenn der Lebensunterhalt ein dauerhaftes Merkmal des Lebens und der Kultur der Ureinwohner bleiben soll.“ Eine umfassendere Wiederherstellung der Lebensunterhaltsrechte der Eingeborenen, obwohl sie im gegenwärtigen politischen Umfeld scheinbar unhaltbar ist, könnte sich auf lange Sicht als das effektivste und stabilste Mittel erweisen, um den Verpflichtungen des Kongresses zur Deckung des Lebensunterhalts der Ureinwohner Alaskas nachzukommen.

Subsistenzjagd hilft Dorfbewohnern zu überleben.

“Leider weiß ich, dass zu viele unserer Kollegen nur flüchtig wissen, was wir unter Existenzminimum verstehen. Subsistenz ist ein Wort, das viele Leute benutzen, ohne wirklich zu wissen, was es für die Ureinwohner dieses Landes bedeutet. Die meisten Menschen denken, dass der Lebensunterhalt ein grundlegendes Überleben bedeutet. Wenn Sie mit der Lebensweise der Ureinwohner nicht vertraut sind, wissen Sie vielleicht nicht, dass der Lebensunterhalt mehr ist als nur einfache Ernährung – es ist eine Lebensweise. Das Sammeln und Ernten natürlicher Ressourcen durch die natürlichen Ureinwohner Alaskas findet seit Tausenden von Jahren statt. Der Lebensunterhalt gehört so sehr zum Gefüge der einheimischen Existenz, dass es ohne sie keine Kultur, keine Tradition, vielleicht keine Gemeinschaft und schon gar keine Möglichkeit gäbe, den spirituellen Aspekten des Lebens der Ureinwohner Ausdruck zu verleihen.

Daniel K. Inouye, US-Senator, Hawaii. Bemerkungen beim National Forum on the Future of Alaska Natives (1999).

 

“Subsistenzwirtschaften sind integraler Bestandteil einheimischer Gemeinschaften und Kulturen. Bei deren Existenz geht es um die Existenz an sich. Es geht um den Sinn des Lebens. Es geht um Schmerz, Trauer und Glück. Es geht um Zufriedenheit, Erneuerung und Not. Es geht um Humor. Es geht um Disziplin, Wissen und Weisheit, um nur einige zu nennen.”

Merle Apassingok,1998.

 

Eine Lektion, die man aus der Debatte über die Subsistenzpolitik Alaskas lernen kann, ist, dass die Ureinwohner trotz der entfremdenden Auswirkungen von Kolonialisierung und Modernisierung Subsistenz weiterhin als integralen Bestandteil ihrer Kultur, Identität und ihres Seins betrachten. Als solches müssen wir es anders als marktüblich betrachten. 

Wenn sie gebeten werden, den Begriff „Subsistenz“ zu definieren oder in ihre eigene Sprache zu übersetzen, bieten die Ureinwohner Alaskas ausnahmslos grundlegende und umfassende Definitionen an, wie „unsere Art zu leben“, „unsere Art zu sein“, „unsere Kultur“. Tatsächlich trägt die Definition sogar im Englischen diese Konnotationen, obwohl sie nicht dominant sind. Die vorherrschende Vorstellung von Subsistenz im Englischen ist viel enger und weniger positiv. 

Modernes Fisch- und Wildmanagement, ob auf staatlicher oder bundesstaatlicher Ebene, erwächst aus der letzteren, entfremdeten Perspektive, während die Vorstellungen der Ureinwohner Alaskas von Subsistenz immer noch ideologisch in der primären Perspektive verwurzelt sind.

Daher konzentriert sich der Staat ausschließlich auf die Überwachung und Kontrolle der physischen Aspekte des Lebensunterhalts, wie Fisch- und Wildtierpopulationen, Erntemengen, Jahreszeiten und Fangbeschränkungen und dergleichen, während einheimische Jäger und Fischer sich in einem breiten Spektrum sozialer und spiritueller Aktivitäten engagieren, die dazu bestimmt sind, eine moralische, physische und soziale Ordnung mit Nichtmenschen zu bewahren (wenige würden den Begriff „managen“ verwenden), die sich weit über den materiellen Bereich hinaus erstreckt. Als Folge dieser kulturellen und paradigmatischen Kluft kommt es zwischen Einheimischen und Nicht-Einheimischen zu vielen Missverständnissen, nicht nur über die Bedeutung des Lebensunterhalts, sondern auch darüber, wie er wertgeschätzt und geschützt werden sollte. Dies zeigt sich sowohl im wirtschaftlichen als auch im sozialen Bereich der öffentlichen Ordnung.

Im wirtschaftlichen Bereich tendiert der Staat dazu, den Lebensunterhalt zu unterschätzen, indem er ihn als etwas außerhalb der „realen“ Wirtschaft betrachtet, die Bargeld und Produktion im industriellen Maßstab beinhaltet. Auf einer Ebene scheint dies gerechtfertigt, denn in Alaska machen die Subsistenzfischereien nur zwei Prozent der gesamten Fisch- und Wildtierernte aus, verglichen mit 97 Prozent für kommerzielle Zwecke und einem Prozent für sportliche Zwecke (Wolfe, 1998). Aber auf einer anderen Ebene ist die Subsistenzwirtschaft bei weitem der größte Arbeitgeber des Staates und beschäftigt jedes Jahr Zehntausende von Menschen, die durch die Produktion zur Haushalts-, lokalen und regionalen Wirtschaft beitragen.

Leider berücksichtigen die meisten ökonomischen Analysen nicht einmal den Lebensunterhalt (Subsistenz) in ihren Projektionen. Wenn sie dies tun, berechnen sie typischerweise nur Subsistenzproduktionswerte und messen diese ausschließlich in Form von „Wiederbeschaffungskosten“. Die Zahlen zu den Wiederbeschaffungskosten basieren auf geschätzten Kosten für den Ersatz von Lebensmitteln zur Selbstversorgung durch ähnliche Produkte vom Markt. Basierend auf Zahlen zwischen drei und fünf Dollar pro Pfund wird geschätzt, dass die ländliche Subsistenzernte in Alaska – im Durchschnitt etwa 375 Pfund pro Person im Vergleich zu nur zweiundzwanzig Pfund pro Person in städtischen Gebieten – einen Geldwert zwischen 160 und 267 Millionen Dollar hat (Wolfe, 1998, S. 3). In Kanada wurden ähnliche Wiederbeschaffungskosten für Nunavut berechnet, wo die Nahrungsmittelernte auf 30 Millionen Dollar geschätzt wurde (Simpson, 1999). Diese Zahlen zeigen, dass der Lebensunterhalt (Subsistenzwirtschaft) ein lebenswichtiger Sektor der ländlichen Wirtschaft in den nördlichen Gemeinden ist. Und doch stellen sie nur einen kleinen Teil der Geschichte dar, da sie keine Non-Food-Subsistenzprodukte und die unzähligen soziokulturellen Vorteile eines Subsistenzlebensstils beinhalten.

Subsistenz ist mehr als eine Produktionswirtschaft; sie ist auch eine Sozialwirtschaft mit komplexen Verteilungs-, Konsum- und Partizipationsmustern. Es geht nicht nur darum, wie viel man dem Land nimmt, sondern woher man es nimmt, mit wem man es nimmt, mit wem man es teilt und in welchem ​​Zusammenhang. Diese Beziehungen definieren den Kern der ländlichen Gemeinden der Ureinwohner Alaskas. Gleichzeitig sind integrale soziale Aspekte der Subsistenzwirtschaft oft schwieriger zu isolieren und zu quantifizieren als Erntemengen und wurden daher nicht so gut dokumentiert. Aber diese Zahlen, die wir haben, insbesondere von indigenen Gemeinschaften im ländlichen Alaska, sind aufschlussreich. 

Laut den Daten des Alaska Department of Fish & Game von 1997 für die Yup’ik-Eskimo-Gemeinde Tattitlek nutzten beispielsweise 100 Prozent der Haushalte Ressourcen für den Lebensunterhalt, 88 Prozent ernteten sie, 100 Prozent verschenkten Ressourcen an andere Haushalte. Und 100 Prozent erhielten sie von anderen Haushalten. Das bedeutet, dass selbst Haushalte, die keine Ressourcen geerntet haben, wie z. B. solche, die aus Ältesten bestehen, die nicht ernten können, dennoch Ressourcen erhalten und sie sogar mit anderen Haushalten geteilt haben. Solche Zahlen sind in ländlichen Ureinwohnergemeinschaften, die stark von wilden Ressourcen abhängig sind, nicht ungewöhnlich.

In einer anderen neueren Studie der Inupiat-Eskimo-Gemeinschaft in Wales in Westalaska wurde die soziale Ökologie des Teilens im Detail untersucht. Die Forscher fanden heraus, dass das Teilen hauptsächlich zwischen Großfamilien stattfand, die mehrere Haushalte und drei bis vier Generationen von Verwandten umfassten, die durch traditionelle soziale Organisationsbindungen verbunden waren. Sie dokumentierten auch eine Minderheit von „Superhaushalten“ (etwa 20 Prozent aller Haushalte), deren Mitglieder 70 Prozent der Ernteproduktion ausmachten. Diese Superhaushalte verfügten über einen Überfluss an arbeitsfähigen Männern und Frauen und wurden daher zu Zentren der Subsistenzproduktion und -verteilung. Dieses Muster  der hochproduzierenden Haushalte  ist im gesamten Gebiet der Ureinwohner Alaskas verbreitet und veranschaulicht die kommunalen Dimensionen von Subsistenzwirtschaften und wie sie gesunde soziale Netzwerke, Bräuche und Werte aufbauen und stärken.

Da die staatliche Verwaltung der Subsistenz die Zuweisung und das Ernteniveau unter verschiedenen Benutzergruppen betont, hat sie leider die Vorteile und Realitäten der Sozialwirtschaft der einheimischen Subsistenz weitgehend ignoriert. Schlimmer noch, seine kulturell voreingenommenen Verteilungsschemata bedrohen einige Aspekte traditioneller einheimischer Sozialökonomien und Systeme der „Selbstverwaltung“.

Am eklatantesten ist, dass individuelle Fangbeschränkungen und Jahreszeiten für Fisch- und Wildtierernten oft nicht mit den kommunalen und saisonalen Subsistenzmustern synchron sind. Wie das Beispiel von Wales zeigt, werden einige Personen und Haushalte je nach ihren Fähigkeiten und Ressourcen viel mehr ernten als andere. Die Fangmengen dieser Individuen überschreiten oft die staatlichen Fanggrenzen, wodurch sie strafrechtlich verfolgt werden, obwohl sie möglicherweise einen Großteil ihres Fangs an andere Mitglieder der Gemeinschaft verteilen. In ähnlicher Weise werden Vorschriften zu Jahreszeiten sowie Alters- und Geschlechtsvorschriften in erster Linie im Interesse der Befriedigung von Sportjägern und nicht von Subsistenznutzern festgelegt. Diese kulturellen Vorurteile wurden von der Athabaska-Gemeinde Lime Village im Fall Bobby v. Alaska (1989) erfolgreich in Frage gestellt, der feststellte, dass Subsistenzregelungen mit den örtlichen Bräuchen und Traditionen der Ressourcenernte übereinstimmen müssen. In Lime Village, unter staatlicher Subsistenzverwaltung, hat dieses Urteil zu einigen vernünftigen Revisionen geführt. Die Vorschriften sehen jetzt die ganzjährige Elch- und Karibujagd vor und haben individuelle Fangbeschränkungen durch kommunale Quoten ersetzt. Dennoch bestehen in den meisten Bereichen die Vorurteile in Richtung Individualismus und andere ethnozentrische euroamerikanische Fisch- und Wildmanagementprinzipien fort.

Die obigen Beispiele deuten darauf hin, dass die enge Vision des Staates von Subsistenz und sein Mangel an Verständnis für die Integrität und Gemeinschaftlichkeit der einheimischen Subsistenzökonomien dazu geführt haben, dass er Subsistenzlebensweisen auf unglückliche und manchmal nicht realistische Weise unterschätzt und beeinträchtigt. Trotz zunehmend gut organisierter politischer Aktions- und Interessengruppen sind Einheimische immer noch nicht annähernd so mächtig wie kommerzielle und Freizeitnutzergruppen, wenn es darum geht, Änderungen in den Fisch- und Wildtiermanagementsystemen auf staatlicher Ebene zu beeinflussen. Sie waren auf Bundesebene etwas effektiver, aber eine breitere und integriertere Perspektive des Subsistenzmanagements ist auf allen Ebenen erforderlich, wenn die Subsistenz weiterhin auf sinnvolle Weise zur kulturellen Existenz der Ureinwohner Alaskas beitragen soll.

Die obige Analyse hat gezeigt, dass die schwache und enge Anerkennung der Lebensunterhaltsrechte der Ureinwohner Alaskas ihre Lebensunterhaltsbräuche und -traditionen nicht angemessen geschützt hat. Dass die Subsistenzökonomien so gut überdauert haben, zeugt von der Stärke und dem Wunsch lokaler Ureinwohnerstämme und -kulturen, trotz einer sich verändernden Welt die traditionellen Beziehungen zu ihrem Land und ihren Ressourcen aufrechtzuerhalten. Die jüngste Übernahme durch den Bund lässt hoffen, dass der Subsistenz gegenüber anderen Konsumzwecken von Fischen und Wildtieren eine höhere Priorität eingeräumt wird und dass bei der Formulierung der Subsistenzpolitik ein breiteres Spektrum kultureller Variablen berücksichtigt wird. Gleichzeitig dürfte die Rolle des Staates (sowohl auf Bundes- als auch auf Landesebene) sehr begrenzt bleiben und in der Folge die unintegrierte, produktionslastige Sicht auf den Lebensunterhalt fortbestehen.

Der Hauptgrund dafür, dass sich diese Voreingenommenheit wahrscheinlich durchsetzen wird, liegt darin, dass moderne Staaten selbst nicht gut geeignet sind, mit der netzartigen Integration von Subsistenzökonomien umzugehen. Alaska verwaltet seine Subsistenzwirtschaft durch zwei Bürgerämter, einen für Fisch und einen für Wild, die von einer Abteilung für Fisch und Wild beraten werden, die hauptsächlich mit Biologen besetzt ist, und von lokalen Beratungsgruppen, die typischerweise von kommerziellen und sportlichen Interessen dominiert werden (siehe Thornton, 1999). Die Bundesregierung richtete einen Subsistenzausschuss ein, der sich aus Land- und Ressourcenmanagern des Bundes zusammensetzt und von zehn Regionalräten beraten wird, die aus Vertretern der lokalen Gemeinschaften bestehen. Während jedes System vorschlägt, ein „wissenschaftliches Management“ mit einem gewissen Maß an lokaler Kontrolle sicherzustellen, sind die Arten von Daten, die verwendet werden, um die „Möglichkeiten“ und „Auswirkungen“ für den Lebensunterhalt zu bewerten, typischerweise sehr kleinteilig und weitgehend auf Umweltbelange beschränkt. Darüber hinaus neigen sowohl staatliche als auch föderale Verwaltungssysteme bei der Bewertung von Umwelt- oder Regulierungsmaßnahmen dazu, minimalistisch zu sein, was den Schutz angeht, den sie üblichen und traditionellen Subsistenzwerten und -praktiken gewähren (Kancewick & Smith, 1991). Bewertungen der Auswirkungen auf den Lebensunterhalt basieren in erster Linie auf Umweltprüfungen. 

Nehmen wir zum Beispiel an, der Forstdienst des USDA schlägt vor, 100 Millionen Brettfuß Holz in den traditionellen Subsistenz-Jagdgründen einer bestimmten Tlingit-Gemeinde im Tongass National Forest zu roden. Nach heutigen Bewertungskriterien gilt eine solche Maßnahme nicht als Existenzbeschränkung, solange der kollektive Lebensraum der gesamten verfügbaren Jagdgebiete der Gemeinde (nach biologischen Modellen) in der Lage ist, genügend Wild zu ernähren, um zeitgemäß seinen Existenzbedarf zu decken. Aber was ist, wenn der Kahlschlag ein wichtiges traditionelles Jagdgebiet zerstört, das eine bestimmte Großfamilie oder ein Clan für lebenswichtig oder heilig hält und dem sie seit Generationen treu ergeben ist? Die Verwandtschaftsgruppe könnte sich woanders Ressourcen beschaffen, aber eine heilige Bindung an ihre Heimat würde dennoch gebrochen werden. Biologische Modelle und Umweltanalysen allein können diese Probleme nicht lösen. Eine Reihe von soziokulturellen Variablen müssen ebenfalls berücksichtigt werden, und diese sind aufgrund fehlender Daten und der kontextspezifischen Natur bestimmter Umweltmaßnahmen nicht einfach zu bewerten.

 

“Unser Mangel an Verständnis für die Auswirkungen des sozioökonomischen Wandels auf den Lebensunterhalt (Subsistenz) ist noch größer als der des Umweltwandels. Während einige von der Regierung geförderte Studien durchgeführt wurden, berücksichtigen die meisten staatlichen Wirtschaftsentwicklungspläne, ebenso wie Wirtschaftsprognosen, keine Veränderungen der Existenzgrundlage, außer der Schätzung potenzieller Auswirkungen auf die Produktion. Das Ergebnis ist, dass wir relativ wenig Wissen über die Auswirkungen der kapitalistischen Wirtschaftsentwicklung auf traditionelle kommunale Subsistenzmuster in den meisten Gemeinden haben. Die klassische Annahme ist, dass neue Industrien die Subsistenzwirtschaft verdrängen oder obsolet machen werden – mit anderen Worten, dass eine Zunahme der industriellen Entwicklung und der Lohnarbeit zu niedrigeren Beteiligungs- und Ernteniveaus in der Subsistenzwirtschaft führen wird. Aber vorhandene Studien deuten darauf hin, dass die Beziehung nicht so einfach ist. An Orten wie Barrow, wo die Inupiat-Eskimos ab den 1970er Jahren durch die Ölförderung nach der ANSCA an der Nordküste stark in die Lohnwirtschaft eingebunden wurden, nahm die Zahl der Umialiqs oder traditionellen Walfangkapitäne eher zu als ab, da mehr Inupiat-Männer Zugang zu den Kapitalmitteln erhielten, um ein Boot und eine Mannschaft zu sponsern, und nach dem sozialen Prestige strebten, das mit dem Umialiq-Status verbunden ist.” (siehe Smythe & Worl, 1986; Freeman et al., 1998). 

Ebenso wenig wissen wir über die Auswirkungen industrieller Konjunkturabschwünge auf Subsistenzwirtschaften. Steigt die Teilhabe an der Subsistenzwirtschaft mit steigender Arbeitslosigkeit, Inflation und anderen negativen Trends? Hier gibt es viele Fragen, die noch im Detail untersucht werden müssen und die dennoch entscheidend für das Verständnis der langfristigen Lebensfähigkeit von Subsistenzwirtschaften im Verhältnis zu kapitalistischen Marktwirtschaften erscheinen (siehe auch Hunn, 1999).