{"id":613,"date":"2022-02-01T18:51:54","date_gmt":"2022-02-01T17:51:54","guid":{"rendered":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/?p=613"},"modified":"2022-02-01T18:51:54","modified_gmt":"2022-02-01T17:51:54","slug":"613-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/613-2\/","title":{"rendered":""},"content":{"rendered":"

Lebensunterhalt (Subsistenz) in n\u00f6rdlichen Gemeinschaften: <\/b><\/span>Lehren aus Alaska<\/b><\/span><\/p>\n

Die Existenzrechte der Ureinwohner Alaskas entwickelten sich innerhalb eines sehr spezifischen und einzigartigen rechtlichen und historischen Rahmens, den ich an anderer Stelle ausf\u00fchrlich analysiert habe (Thornton, 1998; 1999). Hier werde ich nur einige Schl\u00fcsselaspekte dieses Rahmens hervorheben, die sich als besonders wichtig erwiesen haben, um \u00fcber die aktuelle Krise der Subsistenzpolitik zu informieren.\u00a0<\/span><\/p>\n

Erstens wurden die Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner Alaskas stillschweigend anerkannt, bis sie vom Staat im wegweisenden Alaska Native Claims Settlement Act (ANCSA)<\/i> von 1971 formell ausgel\u00f6scht wurden. Die Regierungen der Bundesstaaten hielten den Verlust dieser Ureinwohnerrechte f\u00fcr notwendig, damit die industrielle Entwicklung von \u00d6l und anderen nat\u00fcrlichen Ressourcen im Staat ungehindert fortgesetzt werden konnte. Dar\u00fcber hinaus gab die ANCSA den Ureinwohnern Alaskas eine Beteiligung an dieser industriellen Entwicklung, indem sie sie in regionalen und d\u00f6rflichen gewinnorientierten Unternehmen organisierten, die die Regelung der Landanspr\u00fcche kontrollierten, die aus dem Eigentum an 10 Prozent des Landes Alaskas und einer Entsch\u00e4digung in H\u00f6he von insgesamt fast 1 Milliarde Dollar (3 $ pro Acre) f\u00fcr genommenes Land resultierten. Die Interessen des Kongresses \u00fcberwogen die Einw\u00e4nde der Ureinwohner Alaskas, von denen viele dagegen waren, die Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner aufzugeben, denen aber keine Gelegenheit gegeben wurde, \u00fcber ANCSA abzustimmen.\u00a0<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Ureinwohner und Sprachen in Alaska.<\/span><\/strong><\/p>\n

F\u00fcr Subsistenzkulturen erwies sich die Ausl\u00f6schung dieser Ureinwohnerrechte als Achillesferse, durch die auf Dauer eine generelle Schw\u00e4chung der Subsistenzsicherung bewirkt wurde.<\/p>\n

Als Gegenleistung f\u00fcr die Aufgabe der Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner erhielten die Ureinwohner Alaskas zun\u00e4chst nur ein vages Schutzversprechen vom US-Kongress, \u201ealle notwendigen Ma\u00dfnahmen zu ergreifen, um die Lebensgrundlagen der Ureinwohner zu sch\u00fctzen.\u201c Dieses Versprechen wurde auf Bundesebene erst 1980 mit der Verabschiedung des Alaska National Interests Lands Conservation Act<\/i> (ANILCA, PL 96-487) gesetzlich umgesetzt. Dieses Bundessubsistenzgesetz r\u00e4umte der Subsistenznutzung wildlebender Ressourcen in Zeiten der Knappheit Vorrang vor anderen verbrauchenden Nutzungen wie der Freizeitjagd und der gewerblichen Fischerei ein.\u00a0<\/span><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Eingeborene beim Zerlegen der Lachse.<\/span><\/strong><\/p>\n

Wie ANCSA w\u00fcrde Abschnitt VIII von ANILCA, der seine Subsistenzbestimmungen enth\u00e4lt, nicht existieren, wenn es nicht den Druck und die Entschlossenheit der Eingeborenen gegeben h\u00e4tte, ihre Rechte aufrechtzuerhalten. Trotz der hochtrabenden Absichten, die Udall<\/em> und andere zum Ausdruck brachten, war ANILCA wie ANCSA das Produkt schwacher politischer Kompromisse zwischen konkurrierenden Interessen. Als solches war es ausschlaggebend daf\u00fcr, das gegenw\u00e4rtige Problem des Lebensunterhalts in Bezug auf drei trennende Spaltungen zu formulieren:<\/p>\n

1) eine kulturelle Kluft zwischen Eingeborenen und Nicht-Eingeborenen;<\/p>\n

2) eine Spaltung zwischen Stadt und Land bei der Zuteilung knapper Ressourcen; und<\/p>\n

3) ein Bund-Staat-Konflikt um die Verwaltungsbeh\u00f6rde.<\/p>\n

Das Gesetz unternimmt keinen Versuch, den Lebensunterhalt selbst zu definieren, sondern nur \u201eVerwendungen des Lebensunterhalts\u201c. Dies sind \u201edie \u00fcbliche und traditionelle Verwendung von wilden, erneuerbaren Ressourcen durch die l\u00e4ndlichen Alaska-Bewohner f\u00fcr den direkten pers\u00f6nlichen oder famili\u00e4ren Verbrauch\u201c.\u00a0<\/span><\/p>\n

Dennoch erkennt das Gesetz einen qualitativen Unterschied zwischen der Subsistenz der Ureinwohner und der Nicht-Ureinwohner an: \u201eDie Fortsetzung der Gelegenheit f\u00fcr die Nutzung der Subsistenz durch die Landbewohner Alaskas, einschlie\u00dflich sowohl der Ureinwohner als auch der Nicht-Ureinwohner . . . ist wesentlich f\u00fcr die physische, wirtschaftliche, traditionelle und kulturelle Existenz der Eingeborenen\u201c, und \u201ef\u00fcr die physische, wirtschaftliche, traditionelle und soziale Existenz der Nicht-Einheimischen\u201c. Die Unterschiede zwischen \u201ekulturell\u201c und \u201esozial\u201c werden nicht spezifiziert, aber die Unterscheidung macht deutlich, dass die Lebensweise der Ureinwohner Alaskas grundlegend f\u00fcr ihr kulturelles \u00dcberleben ist.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Erfolgreiche Robbenjagd.<\/span><\/strong><\/p>\n

„Jagen, Fischen und Sammeln von Nahrungsmitteln sind in der Tat von zentraler Bedeutung f\u00fcr das \u00dcberleben aller indigenen V\u00f6lker. Es ist vielleicht am eindringlichsten in den Tausenden von Gemeinschaften zu sp\u00fcren, die \u00fcber die n\u00f6rdlichen Polarregionen unseres Planeten verstreut sind. Die Bedrohung, die alle indigenen V\u00f6lker der Arktis f\u00fcr ihre Kultur, ihre Sprache, ihr Erbe und ihre Umwelt empfinden, ist eng mit der Angst um unsere angeborenen Rechte auf Jagen, Fischen und Sammeln verbunden.“<\/p>\n

Aqqaluk Lynge, Pr\u00e4sident der Inuit Circumpolar Conference (ICC); Bemerkungen beim National Forum on the Future of Alaska Natives<\/i> (1999).<\/span><\/p>\n

Immerhin war vor 1980 die Mehrheit der Landbewohner Alaskas Ureinwohner, und obwohl viele Ureinwohner aus st\u00e4dtischen Zentren kamen oder in diese einwanderten, die Mehrheit lebte immer noch in l\u00e4ndlichen Gemeinden, die von wilden Ressourcen abh\u00e4ngig waren. Aber jede Art von langfristiger demografischer Analyse h\u00e4tte gezeigt, dass diese fragilen Mehrheiten nicht halten w\u00fcrden, und das ist tats\u00e4chlich der Fall.<\/p>\n

Bis 1990 machten die Ureinwohner Alaskas aufgrund der gro\u00dfen Migration von Nicht-Ureinwohnern in den Staat weniger als 20 Prozent der Bev\u00f6lkerung des Staates aus und waren sowohl in l\u00e4ndlichen als auch in st\u00e4dtischen Gebieten zu Minderheiten geworden. Heute lebt mehr als die H\u00e4lfte der Ureinwohner Alaskas in st\u00e4dtischen Gebieten, was sie f\u00fcr Subsistenzernten im Rahmen von ANILCA ungeeignet macht. Gleichzeitig wird die wachsende nicht-einheimische st\u00e4dtische Mehrheit im Bundesstaat \u2013 drei Viertel der Alaskaner leben in st\u00e4dtischen Gebieten, die H\u00e4lfte im Gebiet von Anchorage \u2013 immer effektiver, wenn es darum geht, die l\u00e4ndliche Pr\u00e4ferenz auf Bundesstaatsebene anzugreifen. Dies gilt sowohl f\u00fcr die Gerichte, die die l\u00e4ndliche Pr\u00e4ferenz im Landesrecht f\u00fcr verfassungswidrig erkl\u00e4rt haben, als auch f\u00fcr die Legislative, wo die Bem\u00fchungen um eine Verfassungs\u00e4nderung, die eine l\u00e4ndliche Pr\u00e4ferenz konsequent zul\u00e4sst, gescheitert sind.<\/p>\n

Konflikte zwischen dem Staat Alaska und der Bundesregierung \u00fcber die l\u00e4ndliche Pr\u00e4ferenz haben die alten Spannungen zwischen den beiden \u00fcber die Verwaltung des Landes und der Ressourcen des Staates versch\u00e4rft. Alaska hatte schon immer eine starke f\u00f6derale Pr\u00e4senz, und heute kontrolliert die f\u00f6derale Regierung immer noch 60 Prozent der L\u00e4ndereien Alaskas, von denen ein Gro\u00dfteil vor der Entwicklung als Nationalparks, Denkm\u00e4ler und W\u00e4lder gesch\u00fctzt ist. Aber die Staatlichkeit im Jahr 1959 gab Alaska das Recht, seine eigenen Fische und Wildtiere zu verwalten, und es ist ein Vorrecht, das die Alaskaner nachdr\u00fccklich zu wahren versuchen, wenn nicht durch die \u00c4nderung ihrer eigenen Verfassung, dann durch die \u00c4nderung von ANILCA oder beidem.<\/p>\n

Als die l\u00e4ndliche Pr\u00e4ferenz des Staates f\u00fcr verfassungswidrig erkl\u00e4rt wurde, kam es zu einer Krise, da alle Einwohner des Staates de facto zu Subsistenznutzern wurden. Als Reaktion darauf betrachtete die Bundesregierung Alaska als nicht konform mit ANILCA und \u00fcbernahm 1990 die Verwaltung der Subsistenzjagd und in j\u00fcngerer Zeit (1999) des Fischfangs auf Bundesland. Der Staat wiederum behielt die Verwaltungshoheit \u00fcber staatliches und privates Land und schuf so einen seltsamen Flickenteppich mit dualen Regimen und Vorschriften.<\/p>\n

Gleichzeitig ist die Bundesregierung im Allgemeinen sensibler f\u00fcr Fragen der Souver\u00e4nit\u00e4t der Ureinwohner geworden, was zum Teil auf den besonderen Status der amerikanischen Ureinwohner in der US-Verfassung und die damit verbundene Vertrauensverantwortung zur\u00fcckzuf\u00fchren ist. 1993 listete der Innenminister 226 in Alaska ans\u00e4ssige Gemeinden als staatlich anerkannte St\u00e4mme auf, und die \u201einh\u00e4renten souver\u00e4nen Befugnisse\u201c dieser St\u00e4mme \u201e\u00fcber ihre Mitglieder und ihr Territorium\u201c wurden in einer Executive Order<\/i> von Pr\u00e4sident Clinton 1998 unterstrichen.\u00a0<\/span><\/p>\n

Obwohl nicht klar ist, welche langfristigen Auswirkungen diese Anerkennung auf die Erwirtschaftung des Lebensunterhalts haben wird, beginnt man die Aussichten f\u00fcr eine gemeinsame Bewirtschaftung der Ressourcen durch eingeborene St\u00e4mme und die Bundesregierung auszuloten. Im Gegensatz dazu begann der Staat Alaska nur langsam nachzuziehen, um die M\u00f6glichkeiten der Eingeborenen zur Erwirtschaftung ihres Lebensunterhalts gegen\u00fcber nicht-Einheimischen Interessen zu sch\u00fctzen.<\/p>\n

\u00a0<\/span>Der Kongressabgeordnete Morris Udall,<\/i> November 1980.<\/span><\/p>\n

Alaskas Feindseligkeit gegen\u00fcber indigenen und l\u00e4ndlichen Pr\u00e4ferenzen (ein Spiegelbild der zunehmend urbanen, nicht-indigenen Mehrheit des Staates) hat die Ureinwohner Alaskas nachhaltig dem Staat entfremdet und so ihre Unterst\u00fctzung f\u00fcr die f\u00f6derale Verwaltung ihrer Subsistenzwirtschaft verst\u00e4rkt. Doch obwohl die Bundesregierung die Bedeutung des Lebensunterhalts der Ureinwohner f\u00fcr ihre kulturelle Existenz anerkennt, h\u00e4lt sie es f\u00fcr angebracht, sie nur durch eine schwache l\u00e4ndliche Pr\u00e4ferenz zu sch\u00fctzen, und hofft, dass ihre derzeitige Verwaltungsrolle nur vor\u00fcbergehend ist, bis der Staat wieder ANILCA einh\u00e4lt. Obwohl die Subsistenzkrise vor\u00fcbergehend abgeklungen ist, ist die Resolution daher nicht stabil, und es ist immer noch nicht klar, dass die Interessen der Ureinwohner Alaskas in Zukunft gewahrt bleiben. Wie der angesehene kanadische Richter Thomas Berger feststellte: \u201eANILCA ist tats\u00e4chlich eine teilweise Wiederherstellung der Jagd- und Fischereirechte der Ureinwohner, aber es geht nicht weit genug. Es ist mehr erforderlich, wenn der Lebensunterhalt ein dauerhaftes Merkmal des Lebens und der Kultur der Ureinwohner bleiben soll.\u201c Eine umfassendere Wiederherstellung der Lebensunterhaltsrechte der Eingeborenen, obwohl sie im gegenw\u00e4rtigen politischen Umfeld scheinbar unhaltbar ist, k\u00f6nnte sich auf lange Sicht als das effektivste und stabilste Mittel erweisen, um den Verpflichtungen des Kongresses zur Deckung des Lebensunterhalts der Ureinwohner Alaskas nachzukommen.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Subsistenzjagd hilft Dorfbewohnern zu \u00fcberleben.<\/span><\/strong><\/p>\n

„Leider wei\u00df ich, dass zu viele unserer Kollegen nur fl\u00fcchtig wissen, was wir unter Existenzminimum verstehen. Subsistenz ist ein Wort, das viele Leute benutzen, ohne wirklich zu wissen, was es f\u00fcr die Ureinwohner dieses Landes bedeutet. Die meisten Menschen denken, dass der Lebensunterhalt ein grundlegendes \u00dcberleben bedeutet. Wenn Sie mit der Lebensweise der Ureinwohner nicht vertraut sind, wissen Sie vielleicht nicht, dass der Lebensunterhalt mehr ist als nur einfache Ern\u00e4hrung \u2013 es ist eine Lebensweise. Das Sammeln und Ernten nat\u00fcrlicher Ressourcen durch die nat\u00fcrlichen Ureinwohner Alaskas findet seit Tausenden von Jahren statt. Der Lebensunterhalt geh\u00f6rt so sehr zum Gef\u00fcge der einheimischen Existenz, dass es ohne sie keine Kultur, keine Tradition, vielleicht keine Gemeinschaft und schon gar keine M\u00f6glichkeit g\u00e4be, den spirituellen Aspekten des Lebens der Ureinwohner Ausdruck zu verleihen.<\/p>\n

Daniel K. Inouye, US-Senator, Hawaii. Bemerkungen beim National Forum on the Future of Alaska Natives<\/i> (1999).<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

„Subsistenzwirtschaften sind integraler Bestandteil einheimischer Gemeinschaften und Kulturen. Bei deren Existenz geht es um die Existenz an sich. Es geht um den Sinn des Lebens. Es geht um Schmerz, Trauer und Gl\u00fcck. Es geht um Zufriedenheit, Erneuerung und Not. Es geht um Humor. Es geht um Disziplin, Wissen und Weisheit, um nur einige zu nennen.“<\/p>\n

Merle Apassingok,1998.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Eine Lektion, die man aus der Debatte \u00fcber die Subsistenzpolitik Alaskas lernen kann, ist, dass die Ureinwohner trotz der entfremdenden Auswirkungen von Kolonialisierung und Modernisierung Subsistenz weiterhin als integralen Bestandteil ihrer Kultur, Identit\u00e4t und ihres Seins betrachten. Als solches m\u00fcssen wir es anders als markt\u00fcblich betrachten.\u00a0<\/span><\/p>\n

Wenn sie gebeten werden, den Begriff \u201eSubsistenz\u201c zu definieren oder in ihre eigene Sprache zu \u00fcbersetzen, bieten die Ureinwohner Alaskas ausnahmslos grundlegende und umfassende Definitionen an, wie \u201eunsere Art zu leben\u201c, \u201eunsere Art zu sein\u201c, \u201eunsere Kultur\u201c. Tats\u00e4chlich tr\u00e4gt die Definition sogar im Englischen diese Konnotationen, obwohl sie nicht dominant sind. Die vorherrschende Vorstellung von Subsistenz im Englischen ist viel enger und weniger positiv.\u00a0<\/span><\/p>\n

Modernes Fisch- und Wildmanagement, ob auf staatlicher oder bundesstaatlicher Ebene, erw\u00e4chst aus der letzteren, entfremdeten Perspektive, w\u00e4hrend die Vorstellungen der Ureinwohner Alaskas von Subsistenz immer noch ideologisch in der prim\u00e4ren Perspektive verwurzelt sind.<\/p>\n

Daher konzentriert sich der Staat ausschlie\u00dflich auf die \u00dcberwachung und Kontrolle der physischen Aspekte des Lebensunterhalts, wie Fisch- und Wildtierpopulationen, Erntemengen, Jahreszeiten und Fangbeschr\u00e4nkungen und dergleichen, w\u00e4hrend einheimische J\u00e4ger und Fischer sich in einem breiten Spektrum sozialer und spiritueller Aktivit\u00e4ten engagieren, die dazu bestimmt sind, eine moralische, physische und soziale Ordnung mit Nichtmenschen zu bewahren (wenige w\u00fcrden den Begriff \u201emanagen\u201c verwenden), die sich weit \u00fcber den materiellen Bereich hinaus erstreckt. Als Folge dieser kulturellen und paradigmatischen Kluft kommt es zwischen Einheimischen und Nicht-Einheimischen zu vielen Missverst\u00e4ndnissen, nicht nur \u00fcber die Bedeutung des Lebensunterhalts, sondern auch dar\u00fcber, wie er wertgesch\u00e4tzt und gesch\u00fctzt werden sollte. Dies zeigt sich sowohl im wirtschaftlichen als auch im sozialen Bereich der \u00f6ffentlichen Ordnung.<\/p>\n

Im wirtschaftlichen Bereich tendiert der Staat dazu, den Lebensunterhalt zu untersch\u00e4tzen, indem er ihn als etwas au\u00dferhalb der \u201erealen\u201c Wirtschaft betrachtet, die Bargeld und Produktion im industriellen Ma\u00dfstab beinhaltet. Auf einer Ebene scheint dies gerechtfertigt, denn in Alaska machen die Subsistenzfischereien nur zwei Prozent der gesamten Fisch- und Wildtierernte aus, verglichen mit 97 Prozent f\u00fcr kommerzielle Zwecke und einem Prozent f\u00fcr sportliche Zwecke (Wolfe, 1998). Aber auf einer anderen Ebene ist die Subsistenzwirtschaft bei weitem der gr\u00f6\u00dfte Arbeitgeber des Staates und besch\u00e4ftigt jedes Jahr Zehntausende von Menschen, die durch die Produktion zur Haushalts-, lokalen und regionalen Wirtschaft beitragen.<\/p>\n

Leider ber\u00fccksichtigen die meisten \u00f6konomischen Analysen nicht einmal den Lebensunterhalt (Subsistenz) in ihren Projektionen. Wenn sie dies tun, berechnen sie typischerweise nur Subsistenzproduktionswerte und messen diese ausschlie\u00dflich in Form von \u201eWiederbeschaffungskosten\u201c. Die Zahlen zu den Wiederbeschaffungskosten basieren auf gesch\u00e4tzten Kosten f\u00fcr den Ersatz von Lebensmitteln zur Selbstversorgung durch \u00e4hnliche Produkte vom Markt. Basierend auf Zahlen zwischen drei und f\u00fcnf Dollar pro Pfund wird gesch\u00e4tzt, dass die l\u00e4ndliche Subsistenzernte in Alaska \u2013 im Durchschnitt etwa 375 Pfund pro Person im Vergleich zu nur zweiundzwanzig Pfund pro Person in st\u00e4dtischen Gebieten \u2013 einen Geldwert zwischen 160 und 267 Millionen Dollar hat (Wolfe,<\/em> 1998, S. 3). In Kanada wurden \u00e4hnliche Wiederbeschaffungskosten f\u00fcr Nunavut<\/em> berechnet, wo die Nahrungsmittelernte auf 30 Millionen Dollar gesch\u00e4tzt wurde (Simpson, 1999). Diese Zahlen zeigen, dass der Lebensunterhalt (Subsistenzwirtschaft) ein lebenswichtiger Sektor der l\u00e4ndlichen Wirtschaft in den n\u00f6rdlichen Gemeinden ist. Und doch stellen sie nur einen kleinen Teil der Geschichte dar, da sie keine Non-Food-Subsistenzprodukte und die unz\u00e4hligen soziokulturellen Vorteile eines Subsistenzlebensstils beinhalten.<\/p>\n

Subsistenz ist mehr als eine Produktionswirtschaft; sie ist auch eine Sozialwirtschaft mit komplexen Verteilungs-, Konsum- und Partizipationsmustern. Es geht nicht nur darum, wie viel man dem Land nimmt, sondern woher man es nimmt, mit wem man es nimmt, mit wem man es teilt und in welchem \u200b\u200bZusammenhang. Diese Beziehungen definieren den Kern der l\u00e4ndlichen Gemeinden der Ureinwohner Alaskas. Gleichzeitig sind integrale soziale Aspekte der Subsistenzwirtschaft oft schwieriger zu isolieren und zu quantifizieren als Erntemengen und wurden daher nicht so gut dokumentiert. Aber diese Zahlen, die wir haben, insbesondere von indigenen Gemeinschaften im l\u00e4ndlichen Alaska, sind aufschlussreich.\u00a0<\/span><\/p>\n

Laut den Daten des Alaska Department of Fish & Game<\/i> von 1997 f\u00fcr die Yup\u2019ik-Eskimo-Gemeinde Tattitlek nutzten beispielsweise 100 Prozent der Haushalte Ressourcen f\u00fcr den Lebensunterhalt, 88 Prozent ernteten sie, 100 Prozent verschenkten Ressourcen an andere Haushalte. Und 100 Prozent erhielten sie von anderen Haushalten. Das bedeutet, dass selbst Haushalte, die keine Ressourcen geerntet haben, wie z. B. solche, die aus \u00c4ltesten bestehen, die nicht ernten k\u00f6nnen, dennoch Ressourcen erhalten und sie sogar mit anderen Haushalten geteilt haben. Solche Zahlen sind in l\u00e4ndlichen Ureinwohnergemeinschaften, die stark von wilden Ressourcen abh\u00e4ngig sind, nicht ungew\u00f6hnlich.<\/p>\n

In einer anderen neueren Studie der Inupiat-Eskimo-Gemeinschaft<\/i> in Wales in Westalaska wurde die soziale \u00d6kologie des Teilens im Detail untersucht. Die Forscher fanden heraus, dass das Teilen haupts\u00e4chlich zwischen Gro\u00dffamilien stattfand, die mehrere Haushalte und drei bis vier Generationen von Verwandten umfassten, die durch traditionelle soziale Organisationsbindungen verbunden waren. Sie dokumentierten auch eine Minderheit von \u201eSuperhaushalten\u201c (etwa 20 Prozent aller Haushalte), deren Mitglieder 70 Prozent der Ernteproduktion ausmachten. Diese Superhaushalte verf\u00fcgten \u00fcber einen \u00dcberfluss an arbeitsf\u00e4higen M\u00e4nnern und Frauen und wurden daher zu Zentren der Subsistenzproduktion und -verteilung. Dieses Muster\u00a0 <\/span>der hochproduzierenden Haushalte\u00a0 <\/span>ist im gesamten Gebiet der Ureinwohner Alaskas verbreitet und veranschaulicht die kommunalen Dimensionen von Subsistenzwirtschaften und wie sie gesunde soziale Netzwerke, Br\u00e4uche und Werte aufbauen und st\u00e4rken.<\/p>\n

Da die staatliche Verwaltung der Subsistenz die Zuweisung und das Ernteniveau unter verschiedenen Benutzergruppen betont, hat sie leider die Vorteile und Realit\u00e4ten der Sozialwirtschaft der einheimischen Subsistenz weitgehend ignoriert. Schlimmer noch, seine kulturell voreingenommenen Verteilungsschemata bedrohen einige Aspekte traditioneller einheimischer Sozial\u00f6konomien und Systeme der \u201eSelbstverwaltung\u201c.<\/p>\n

Am eklatantesten ist, dass individuelle Fangbeschr\u00e4nkungen und Jahreszeiten f\u00fcr Fisch- und Wildtierernten oft nicht mit den kommunalen und saisonalen Subsistenzmustern synchron sind. Wie das Beispiel von Wales zeigt, werden einige Personen und Haushalte je nach ihren F\u00e4higkeiten und Ressourcen viel mehr ernten als andere. Die Fangmengen dieser Individuen \u00fcberschreiten oft die staatlichen Fanggrenzen, wodurch sie strafrechtlich verfolgt werden, obwohl sie m\u00f6glicherweise einen Gro\u00dfteil ihres Fangs an andere Mitglieder der Gemeinschaft verteilen. In \u00e4hnlicher Weise werden Vorschriften zu Jahreszeiten sowie Alters- und Geschlechtsvorschriften in erster Linie im Interesse der Befriedigung von Sportj\u00e4gern und nicht von Subsistenznutzern festgelegt. Diese kulturellen Vorurteile wurden von der Athabaska-Gemeinde Lime Village<\/i> im Fall Bobby v. Alaska (1989) erfolgreich in Frage gestellt, der feststellte, dass Subsistenzregelungen mit den \u00f6rtlichen Br\u00e4uchen und Traditionen der Ressourcenernte \u00fcbereinstimmen m\u00fcssen. In Lime Village,<\/i> unter staatlicher Subsistenzverwaltung, hat dieses Urteil zu einigen vern\u00fcnftigen Revisionen gef\u00fchrt. Die Vorschriften sehen jetzt die ganzj\u00e4hrige Elch- und Karibujagd vor und haben individuelle Fangbeschr\u00e4nkungen durch kommunale Quoten ersetzt. Dennoch bestehen in den meisten Bereichen die Vorurteile in Richtung Individualismus und andere ethnozentrische euroamerikanische Fisch- und Wildmanagementprinzipien fort.<\/p>\n

Die obigen Beispiele deuten darauf hin, dass die enge Vision des Staates von Subsistenz und sein Mangel an Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die Integrit\u00e4t und Gemeinschaftlichkeit der einheimischen Subsistenz\u00f6konomien dazu gef\u00fchrt haben, dass er Subsistenzlebensweisen auf ungl\u00fcckliche und manchmal nicht realistische Weise untersch\u00e4tzt und beeintr\u00e4chtigt. Trotz zunehmend gut organisierter politischer Aktions- und Interessengruppen sind Einheimische immer noch nicht ann\u00e4hernd so m\u00e4chtig wie kommerzielle und Freizeitnutzergruppen, wenn es darum geht, \u00c4nderungen in den Fisch- und Wildtiermanagementsystemen auf staatlicher Ebene zu beeinflussen. Sie waren auf Bundesebene etwas effektiver, aber eine breitere und integriertere Perspektive des Subsistenzmanagements ist auf allen Ebenen erforderlich, wenn die Subsistenz weiterhin auf sinnvolle Weise zur kulturellen Existenz der Ureinwohner Alaskas beitragen soll.<\/p>\n

Die obige Analyse hat gezeigt, dass die schwache und enge Anerkennung der Lebensunterhaltsrechte der Ureinwohner Alaskas ihre Lebensunterhaltsbr\u00e4uche und -traditionen nicht angemessen gesch\u00fctzt hat. Dass die Subsistenz\u00f6konomien so gut \u00fcberdauert haben, zeugt von der St\u00e4rke und dem Wunsch lokaler Ureinwohnerst\u00e4mme und -kulturen, trotz einer sich ver\u00e4ndernden Welt die traditionellen Beziehungen zu ihrem Land und ihren Ressourcen aufrechtzuerhalten. Die j\u00fcngste \u00dcbernahme durch den Bund l\u00e4sst hoffen, dass der Subsistenz gegen\u00fcber anderen Konsumzwecken von Fischen und Wildtieren eine h\u00f6here Priorit\u00e4t einger\u00e4umt wird und dass bei der Formulierung der Subsistenzpolitik ein breiteres Spektrum kultureller Variablen ber\u00fccksichtigt wird. Gleichzeitig d\u00fcrfte die Rolle des Staates (sowohl auf Bundes- als auch auf Landesebene) sehr begrenzt bleiben und in der Folge die unintegrierte, produktionslastige Sicht auf den Lebensunterhalt fortbestehen.<\/p>\n

Der Hauptgrund daf\u00fcr, dass sich diese Voreingenommenheit wahrscheinlich durchsetzen wird, liegt darin, dass moderne Staaten selbst nicht gut geeignet sind, mit der netzartigen Integration von Subsistenz\u00f6konomien umzugehen. Alaska verwaltet seine Subsistenzwirtschaft durch zwei B\u00fcrger\u00e4mter, einen f\u00fcr Fisch und einen f\u00fcr Wild, die von einer Abteilung f\u00fcr Fisch und Wild beraten werden, die haupts\u00e4chlich mit Biologen besetzt ist, und von lokalen Beratungsgruppen, die typischerweise von kommerziellen und sportlichen Interessen dominiert werden (siehe Thornton,<\/i> 1999). Die Bundesregierung richtete einen Subsistenzausschuss ein, der sich aus Land- und Ressourcenmanagern des Bundes zusammensetzt und von zehn Regionalr\u00e4ten beraten wird, die aus Vertretern der lokalen Gemeinschaften bestehen. W\u00e4hrend jedes System vorschl\u00e4gt, ein \u201ewissenschaftliches Management\u201c mit einem gewissen Ma\u00df an lokaler Kontrolle sicherzustellen, sind die Arten von Daten, die verwendet werden, um die \u201eM\u00f6glichkeiten\u201c und \u201eAuswirkungen\u201c f\u00fcr den Lebensunterhalt zu bewerten, typischerweise sehr kleinteilig und weitgehend auf Umweltbelange beschr\u00e4nkt. Dar\u00fcber hinaus neigen sowohl staatliche als auch f\u00f6derale Verwaltungssysteme bei der Bewertung von Umwelt- oder Regulierungsma\u00dfnahmen dazu, minimalistisch zu sein, was den Schutz angeht, den sie \u00fcblichen und traditionellen Subsistenzwerten und -praktiken gew\u00e4hren (Kancewick & Smith, <\/i>1991). Bewertungen der Auswirkungen auf den Lebensunterhalt basieren in erster Linie auf Umweltpr\u00fcfungen.\u00a0<\/span><\/p>\n

Nehmen wir zum Beispiel an, der Forstdienst des USDA schl\u00e4gt vor, 100 Millionen Brettfu\u00df Holz in den traditionellen Subsistenz-Jagdgr\u00fcnden einer bestimmten Tlingit-Gemeinde im Tongass National Forest<\/i> zu roden. Nach heutigen Bewertungskriterien gilt eine solche Ma\u00dfnahme nicht als Existenzbeschr\u00e4nkung, solange der kollektive Lebensraum der gesamten verf\u00fcgbaren Jagdgebiete der Gemeinde (nach biologischen Modellen) in der Lage ist, gen\u00fcgend Wild zu ern\u00e4hren, um zeitgem\u00e4\u00df seinen Existenzbedarf zu decken. Aber was ist, wenn der Kahlschlag ein wichtiges traditionelles Jagdgebiet zerst\u00f6rt, das eine bestimmte Gro\u00dffamilie oder ein Clan f\u00fcr lebenswichtig oder heilig h\u00e4lt und dem sie seit Generationen treu ergeben ist? Die Verwandtschaftsgruppe k\u00f6nnte sich woanders Ressourcen beschaffen, aber eine heilige Bindung an ihre Heimat w\u00fcrde dennoch gebrochen werden. Biologische Modelle und Umweltanalysen allein k\u00f6nnen diese Probleme nicht l\u00f6sen. Eine Reihe von soziokulturellen Variablen m\u00fcssen ebenfalls ber\u00fccksichtigt werden, und diese sind aufgrund fehlender Daten und der kontextspezifischen Natur bestimmter Umweltma\u00dfnahmen nicht einfach zu bewerten.<\/p>\n

 <\/p>\n

„Unser Mangel an Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die Auswirkungen des sozio\u00f6konomischen Wandels auf den Lebensunterhalt (Subsistenz) ist noch gr\u00f6\u00dfer als der des Umweltwandels. W\u00e4hrend einige von der Regierung gef\u00f6rderte Studien durchgef\u00fchrt wurden, ber\u00fccksichtigen die meisten staatlichen Wirtschaftsentwicklungspl\u00e4ne, ebenso wie Wirtschaftsprognosen, keine Ver\u00e4nderungen der Existenzgrundlage, au\u00dfer der Sch\u00e4tzung potenzieller Auswirkungen auf die Produktion. Das Ergebnis ist, dass wir relativ wenig Wissen \u00fcber die Auswirkungen der kapitalistischen Wirtschaftsentwicklung auf traditionelle kommunale Subsistenzmuster in den meisten Gemeinden haben. Die klassische Annahme ist, dass neue Industrien die Subsistenzwirtschaft verdr\u00e4ngen oder obsolet machen werden \u2013 mit anderen Worten, dass eine Zunahme der industriellen Entwicklung und der Lohnarbeit zu niedrigeren Beteiligungs- und Ernteniveaus in der Subsistenzwirtschaft f\u00fchren wird. Aber vorhandene Studien deuten darauf hin, dass die Beziehung nicht so einfach ist. An Orten wie Barrow, wo die Inupiat-Eskimos ab den 1970er Jahren durch die \u00d6lf\u00f6rderung nach der ANSCA an der Nordk\u00fcste stark in die Lohnwirtschaft eingebunden wurden, nahm die Zahl der Umialiqs oder traditionellen Walfangkapit\u00e4ne eher zu als ab, da mehr Inupiat-M\u00e4nner Zugang zu den Kapitalmitteln erhielten, um ein Boot und eine Mannschaft zu sponsern, und nach dem sozialen Prestige strebten, das mit dem Umialiq-Status verbunden ist.“ (siehe Smythe & Worl,<\/i> 1986; Freeman et al.,<\/i> 1998).\u00a0<\/span><\/p>\n

Ebenso wenig wissen wir \u00fcber die Auswirkungen industrieller Konjunkturabschw\u00fcnge auf Subsistenzwirtschaften. Steigt die Teilhabe an der Subsistenzwirtschaft mit steigender Arbeitslosigkeit, Inflation und anderen negativen Trends? Hier gibt es viele Fragen, die noch im Detail untersucht werden m\u00fcssen und die dennoch entscheidend f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis der langfristigen Lebensf\u00e4higkeit von Subsistenzwirtschaften im Verh\u00e4ltnis zu kapitalistischen Marktwirtschaften erscheinen (siehe auch Hunn,<\/i> 1999).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Lebensunterhalt (Subsistenz) in n\u00f6rdlichen Gemeinschaften: Lehren aus Alaska Die Existenzrechte der Ureinwohner Alaskas entwickelten sich innerhalb eines sehr spezifischen und einzigartigen rechtlichen und historischen Rahmens, den ich an anderer Stelle ausf\u00fchrlich analysiert habe (Thornton, 1998; 1999). Hier werde ich nur einige Schl\u00fcsselaspekte dieses Rahmens hervorheben, die sich als besonders wichtig erwiesen haben, um \u00fcber die … <\/p>\n

\u201e\u201c <\/span>weiterlesen<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-613","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-viktor-stern"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/613","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=613"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/613\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":629,"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/613\/revisions\/629"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=613"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=613"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/viktorjuliussternbooks.de\/viktorjuliussternbooks.de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=613"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}